国王詹姆士时期的译本成为今天通用的标准版本，但它的准确性有多高呢？它大部分是由《大圣经》编译而来，而《大圣经》又是译自希腊语版本，因此它避免了拉丁文《圣经》中的许多错误。但由于有许多古希腊语、亚拉姆语和闪米特语在詹姆士时期的英语中找不到对应的词，这个版本的《圣经》中也有许多错误。我们已经提到了其中的两个4，almah（年轻女子）被译成"处女"，而hotekton（行业大师）被译成"木匠"。

在《路加福音》中也有类似的错误，玛利亚·抹大拉在第一次为耶稣的脚涂油时被称为"罪人"。（她在贝瑟尼第二次涂油之前，《约翰福音》说明上次为耶稣涂油的就是她。）《路加福音》这一处是抹大拉惟一一次被称为"罪人"的地方，但这其实是一个翻译错误。原本的希腊语单词"harmartolos"是一个体育用语，意思是"错过标记的人"。如果用于箭术或者类似比赛中，它应该被译成"脱靶"。如果用于日常生活，它是指没有遵守某些教条的人，或者违反了惯例的人，但它并不是指"罪人"。就像约瑟被误译成"木匠"一样，这个词被误译也是因为在英语中没有词与之对应。在《路加福音》中，使徒彼得自称为aner（已婚男人）Harmartolos，也同样被译为"我是一个罪人"。

对耶稣父母和他降生情况的误译造成了现在普遍但错误的信仰--耶稣出生在马厩里。这是完全没有根据的。在任何原版福音书中都没有提到过马厩，在国王詹姆士时期的英文版《圣经》中也没有类似的说法。事实上，《马太福音》中清楚地说明婴儿耶稣出生在屋子里："进了房子，看见小孩子和他母亲玛利亚，就拜那小孩子。"

【玛利亚·抹大拉为耶稣的脚涂油】

《路加福音》是除《马太福音》外惟一提到耶稣降生的福音书，翻译上的混淆就是在这里产生的。其实《路加福音》并没有提到马厩，只在其中提到耶稣被放进一个马槽里，"因为客店里没有地方"。实际上一世纪的朱迪亚是没有客店的，旅行者都住进民居里，为旅者提供住处被认为是教徒的责任5。希腊版的表述是"notoposinthekataluma"，意思是"房间里没有地方（或者用品）"6。简而言之，耶稣被放进马槽里因为房间里没有提供摇篮。古时候马槽7常被当作摇篮的代用品。


抹大拉为什么会成为"妓女"？


有些在《圣经》中出现的错误是因为语言用法的改变。《马太福音》中就有一个很好的例子。"耶稣说：我实在告诉你：税吏（publicans）和娼妓（harlots）倒比你们先进神的国。"在现代英语中publican是指酒店老板，而在圣经时代它是指税吏。然而最重要的是harlot这个词。在翻译古代经文时，它常被译错。

我们已经提到了被用在索菲娅和抹大拉身上的"妓女（whore）"一词。它来自于中古德语"hore"。我们最近才了解它的真正含义。它实际上代表的是通奸行为，而不是卖淫。

"harlot"一词与此毫无关系。在15世纪之前，它一直是一个只用于男性的词8。后来由于语言上的传讹，它和"whorelet"9一词等同起来，于是被用在女性身上。"whorelet"的意思是小妓女，用于辱骂吉普赛年轻女郎。然而在此之前，"harlot"的意思是"流浪者"。

在这个词和女性有了关联之后，古代文献中出现的hierodule就都被译成harlot。Hierodule一词出现在公元前2500年左右（在亚伯拉罕的《旧约》时代之前）闪米特人的《伊南娜之歌》中。10这首性爱诗歌和要同牧羊人搭模斯（《以西结书》中以色列妇人就是在为他哭泣）结婚的女神有关。

在当时，国王被称为"牧羊人"，因为他们是畜群的守卫者。女神（伊南娜或伊师塔）被称为Magdal-eder，畜群的观望塔。我们已经知道，抹大拉这个头衔就是由此而来。《路加福音》（按年代论这是她第一次出现）提到她时的说法非常适当， 第40节：什么是订婚礼



在迦南的婚礼上，耶稣第一次有机会公开对抗习俗，他却犹豫了，说，"我的时候还没有到。"但他的母亲不顾他没有头衔的事实，命令仆人，"他告诉你们什么，你们就做什么。"（《约翰福音》）

在提到婚宴时，福音书写道："酒用尽了，耶稣的母亲对他说，他们没有酒了"。接下来耶稣把几缸清水变成了酒，但这只是表面的故事。在库姆兰的《会规手则》中规定，在这样的公共场合中，伺酒是主持婚礼的祭司的特权32。《希伯来书》中提到耶稣并不是祭司，因此在酒上桌之前，只要他干涉这件事就是违反了规定，但他显然干涉了。

根据规定，只有被完全授予资格的利未人才能喝婚宴上的酒。所有其他参加婚礼的人都被看成不洁的人，必须严格执行洁净仪式33。这些人包括已婚男人、新入教的人、异教徒和所有非神职犹太人。这在《约翰福音》中得到证实，里面说："照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里。"

耶稣这一行为的重要性在于他自己承担了违反规定的责任。他不仅放弃了洁净仪式，还允许其他没有资格的客人喝圣酒。管筵席的"不知道是哪里来的，只有舀水的仆人知道"。他并没有对水变成酒做任何评论，只是简单地说他很吃惊好酒现在才上来。圣母命令仆人服从耶稣，而且正如她断言的，这一事情"显出他的荣耀来，他的使徒就信他了"。

《约翰福音》中没有提到任何婚礼的细节，只提到了婚宴以及水和酒。在场的有一些使徒，还有其他客人，包括异教徒。这些人的身份都没有交待清楚。这并不是一场婚礼，而是订婚的宴席。按照风俗，宴席上应该有一个正式的主人（文中提到了），他负责管理整个过程。次要的负责人就是新郎和他的母亲，这一点非常重要。当酒的问题出现时，耶稣的母亲对仆人说，"他告诉你们什么，你们就做什么"。没有任何受邀请的客人有这样的权力。许多神学家发表评论说耶稣实际上就是新郎。其中最著名的是纽瓦克主教约翰·谢尔比·史邦的观点，他关于玛利亚·抹大拉的论述非常具有启迪作用。34

在讨论迦南的婚礼时，史邦主教对于《新约》的一些内容做了颇有意思的评论。他特别注意到《哥林多前书》中提到了陪伴耶稣的使徒的妻子和姐妹，并且提出疑问：

如果玛利亚·抹大拉不是耶酥的配偶，为什么她是众妻子中地位最高的（使徒中的使徒）？为什么她的名字总是排在第一个？

如果她不是他最亲的家属，怎么会有权利要求带走耶酥的尸体（《约翰福音》）？

如果她不是耶酥的妻子，怎么会擅自承担妻子的责任给耶酥的尸体涂油？

史邦主教认为所有这些证据都表明耶酥和抹大拉实际上是夫妻。他写道："这些记录被天主教隐瞒了，但并没有被完全销毁。耶酥和抹大拉的关系如此真实，福音书中到处都是线索和暗示。"

许多为天主教神化耶稣辩护的人声称福音书中没有一处提到他结过婚。当然，他的使徒也是如此。但为什么仅把《新约》限制在福音书的范围内？福音书的内容还不到整个《新约》的百分之五十。在《新约》的其他部分的确提到了使徒们的妻子。为了回应这些护教论者，一些学者称福音书中也没有一处提到他没有结婚。但用一个否定来反驳另一个否定没有意义，因为我们完全可以找到肯定的证据。接下来我们就将举例说明所有四篇福音书其实都提到耶稣结婚了。

按照福音书的时间表，迦南的婚宴是在公元30年6月举办的，这正是王室成员订婚的时间，是在九月份的第一次婚礼的三个月前。根据同一份时间表，我们发现玛利亚·抹大拉是在公元30年9月在西门家中为耶稣涂油的（《路加福音》）35。按照教规，他们必须在10月到12月之间分离，她还因此哭泣（《路加福音》）。作为订婚后的Almah，她会被称为"残废女人"，直到12月这对夫妻正式生活在一起为止。36

许多画家在创作有关迦南婚宴的作品时，都加入了玛利亚·抹大拉，似乎这是理所当然的，而且她的座位往往是在耶稣的左边。在15世纪乔托创作的壁画中，她坐在耶稣和他父亲中间。而在15世纪大卫的作品中，她被安排在耶稣和他母亲中间（见图13）。加图13《迦南的婚宴》




第十章


 

抹大拉的婚姻


用在耶稣身上的"救世主（Messiah）"一词来自于希伯来语的masach（意为"涂油的"）1。救世主就是一个"被涂过油的人"。希腊语中与之对应的词是Christos，"基督（Christ）"一词就是由此而来。因此从这个角度来说耶稣并不是独一无二的。他是一个救世主，但在他之前的王室成员中也有"被涂过油的人"。《死海古卷》中有一册《战争手则》（成书时间远远早于耶稣时代）。它专门记录对抗黑暗压迫者的战略战术，把救世主定义为以色列的最高军事指挥官。2库姆兰出土的另一册《救世主守则》则专门记录救世主的职责和宗团公会的情况。3

在古埃及，国王会被涂鳄鱼油，因为它象征着性能力。埃及的圣鳄被称为messeh，和以色列语的messiah（救世主）相应。在此之前，美索不达米亚勇猛的王室圣兽（四足巨蜥）被称为mus-hus。以色列的王室涂油礼正是来自于这些传统。当扫罗成为第一任以色列王时就被涂了油（《撒母耳记上》）。后来大卫王也被涂了油（《撒母耳记下》）。他的儿子所罗门王（《列王记》）的涂油礼是由祭司撒督施的。从那以后，在整个大卫王室统治时期，撒督家族都担当着大祭司的职位。这和后来欧洲王室由教皇或者坎特伯雷大主教加冕非常相似。

这种王室涂油礼决定了救世主的身份。因此，大卫王、所罗门王和此后的统治者都是救世主（被涂油的人）。但耶稣并不是统治者，救世主的身份也没有得到认可。虽然玛利亚·抹大拉在他受难一个星期前在贝瑟尼为他涂了油，但这并不是加冕的涂油礼，也没有撒督祭司的参与。它更像埃及的法老王娶姐妹当新娘时举行的传统婚礼涂油礼。叙利亚女王举行婚礼时也会行涂油礼。其他非希伯来人领地也有这样的习俗。4而且，玛利亚·抹大拉为耶稣涂的油并不是用橄榄油混和香肉桂、没药、菖蒲和桂皮制成的（《出埃及记》详细说明了制作圣油的方法）。她所用的油是极贵的"甘松油"，是从产自喜马拉雅山的甘松的根部提取的（《约翰福音》）。5



她是"称为抹大拉的玛利亚"，而且她常被称为"那个"抹大拉。这些表述她Magdal-eder（观望塔）身份的阐述极其重要。抹大拉是一个头衔，不是姓，也不是地名。

在美索不达米亚的苏美尔（亚伯拉罕的土地：《创世记》）11，祭司国王被称为Sanga-lugal，法语Sangréal（皇室血统）中的sang（血）一词就来源于此12。国王的权杖其实是牧羊人的棍子（曲柄杖）。直到后来，天主教会才挪用了皇室权杖的概念，把它变成主教权力的象征。伊南娜女神被称为"携带杯子的人"，她的神圣本质就是"极度出色的神酒"，被称为Gra-al，在后来的英语中变为"theGrail（圣杯）"。从维多利亚女王时代起，人们就把圣杯和耶稣在最后的晚餐上用过的杯子联系起来，但这并非它的本来含意。在耶稣出现之前很久，圣杯的概念就已经存在了。13

因此Hierodule（即伊南娜）是婚礼上最神圣的。伊南娜是光与火女神，后来被称为九火女神黛安娜（在阿卡得语中，伊南娜的意思是"火石"）。从那时的钱币上看，她的象征就是露杯：一个圆环内有一个十字。这就是圣杯最初的符号。14

在修女的用语中，hierodulai（复数形式）的意思是"神圣的女人"。在《新约》时代，它是指以弗所黛安娜修会的最高女祭司。Hierodulai所穿的长袍是红色的，代表ritu（真理），ritual（仪式）一词就是由此而来。由于玛利亚·抹大拉也被看成一位hierodule，画家们常常描绘她身着红袍的形象（见图17和18）。加图17《抹大拉和蓬塔诺教士》，18《抹大拉和圣多米尼克及圣伯纳德》在《圣经》被译成英文后不久，由于语言上的错误，hierodule和harlot联系起来。在《启示录》中，伊南娜女神被描述成巴比伦的妓女。红色从此成为卖淫的代名词。妓女们今天仍然在利用教会这一不正确的观念。她们常常穿红衣或者在红光中展示自己。



 

虽然如此，hierodule一词还是演化成HierosGamos，意思是圣婚。《伊南娜之歌》也是《旧约·雅歌》的最初版本，它说明了圣婚的仪式，这一神圣仪式在《新约》耶稣和抹大拉的婚礼上又出现了。


女性在教会中所起的作用


在圣保罗关于女性和管理机构的叙述中，一直存在一个明显的矛盾。有时，他特别提到他的女性助手，为她们的工作而称赞她们；有时他又禁止女性参与任何宗教仪式，更不用说担任神职了。

有人认为克雷芒、特土良和其他后来汇编《使徒宪典》的人从保罗的作品中挑选出了最符合自己既定利益的片断，剔除了其余部分。但这仍然解释不了保罗在这一问题上的自相矛盾。神学家们怀疑有些人为了自己的利益而篡改了圣保罗的书信。还有人认为这些书信根本不是圣保罗自己写的。这两种说法都无法得到证实，因为原件已经不存在了。但很显然，在圣保罗和那些用他的书信来支持信仰的人之间有一个很长的时间跨度。

《新约》中保罗的书信出现在公元40年，他于公元64年被处死。特土良出生于公元160年左右，克雷芒是和他同时代的人物，死于公元215年。也就是说在他死后100多年，上述基督教学者才开始活跃。在这一时期，罗马帝国对基督徒进行了残忍的大迫害，尤其是在彼得和保罗被处决的罗马。君士坦丁大帝的第一次尼西亚大公会议于公元325年召开。圣保罗死后261年，罗马教会才成立。

毫无疑问，保罗的工作非常艰巨。耶稣的使徒们只是在他们所熟悉的家乡传播教义，而保罗的任务是在地中海沿岸的希腊语国家传播基督教教义。他必须和许多异教信仰竞争。许多宗教中的神和先知都是处女生育的，有种种方法对抗死亡。他们的血源都是超自然的，有凡人无法想像的力量。为保罗说句公道话，他的确遇到了许多耶稣的使徒们在国内从没遇到的问题。但他战胜困难的方法是把耶稣抬到一个比这些超自然偶像更具神力的地位。结果，正是保罗创造的这个超自然耶稣成为正统天主教奉为神明的耶稣。

保罗（塔尔苏斯的索尔）原本是一个虔诚的希伯来人，是国王希律-阿格里帕一世的儿子的导师。当他到大马士革逮捕耶稣的使徒时，接触到了和希伯来律法完全不同的希腊式教义。从这时开始，他渐渐转变成一个更具自由主义的早期基督徒。《使徒行传》中称是耶路撒冷的大祭司派保罗到大马士革逮捕使徒的，但实情并非如此。犹太人最高评议会的长者在叙利亚没有任何政治权力15。由于保罗是在希律王室任职，他更有可能是奉罗马人的命令去镇压拿撒勒派基督徒的。

除此之外，保罗的故事中最值得注意的就是他的转变和后来他被控告的罪名。原告对罗马总督说，"我们看这个人，如同瘟疫一般，是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教派里的一个头目。"（《使徒行传》）

在大马士革和使徒们一起生活了几天后，保罗也成为基督徒。正是在这一段文字中，我们发现他和女性一起在耶稣的教会里工作。如果我们再回头看看他在提到女性助手时的书信，就会发现他的希腊文书信被译成英语时有一个反复出现的错误。17

当保罗提到非比时，说她是一个"教堂的仆人"（《罗马书》）。然而如果翻译正确，这个词不应该是"仆人"，而是"执事"18。在确定这一点后，我们就发现拿撒勒教派和一个多世纪之后特土良等人心目中理想的"新教会"之间有巨大的差别。耶稣在创立教派时，除了他的母亲和妹妹之外，还起用了其他女性助手，其中当然包括了玛利亚·抹大拉和马大。但《路加福音》中还提到"苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒"。

耶稣所创的拿撒勒基督教派、他的使徒、圣保罗以及《新约》经文的创作者和克雷芒或者特土良所属的基督教有显著不同；他们和罗马的主教们最终创立的"教会教"也毫无关系。我们已经知道，它是这些机构最具威胁的竞争者，是优西比乌所说的由耶稣后人按照"严格的王朝等级"领导的教派。由于圣保罗为了在异教徒中传播教义而夸大了耶稣的能力，后来新教会的神父们巧妙利用了保罗的书信来满足自己的需要。圣克雷芒就厚颜无耻地篡改了《马可福音》。

保罗生前就已经警告人们不要以他的名义伪造书信19。人们为了传教的需要伪造使徒书信在当时是很平常的20。语言学家详细审查了保罗写给提摩太、提多和腓利门的信，这些信是否出自保罗很值得怀疑21。这些写给个人的信件（被称为牧函）的风格和措辞与他写给哥林多、加拉太和帖撒罗尼迦等教派的信件有显著区别。正是在《提摩太前书》中出现了保罗反对女性的言论22，但学者们现在普遍相信这些信件是在保罗被处死相当长一段时间后伪造的。

让我们看看一些其他与此相关的早期文件，了解真正的书信对女性在教会任职有何评论。令人吃惊的是，我们发现亚历山大的克雷芒在他对于《提摩太前书》的评论中写道：便徒们和女性一起工作，她们是"姐妹"和"协助管理者"。亚历山大的俄利根（公元185-255年）在提到保罗的助手非比时，说女人们"被任命为教堂的执事"。罗马元老院议员小普林尼在公元112年的著作中也提到了女执事。尼西亚大公会议的一份文件专门讨论了女执事的教会地位。撒拉米的伊皮法纽（公元315-403年）、该撒利亚的巴西流（公元329-379年）和其他许多人都讨论过这一问题。最令人吃惊的是，尽管《使徒宪典》中有大量反对女性的内容，但和它的基调相反，它居然也规定了男女执事之间职责的差别。23






 

因此，教会宣称的"我主耶酥，当他派12使徒在万民和全天下传福音时，并没有派妇人做这事"就是完全不合逻辑而且错误的。《使徒宪典》明明白白证明它是虚假的。在《新约》出现后很长一段时间里，教会中都有女性任神职。这些女性中最著名的也许就是4世纪君士坦丁堡的圣奥林比亚斯。

奥林比亚斯带着父母留下的大量财富嫁给了君士坦丁堡的长官内布利提乌斯。他不久就死去了，奥林比亚斯成为年轻富有的寡妇，并且无儿无女。她出资建造了君士坦丁堡最大的圣索菲娅教堂。她被捏克他留大主教任命为教堂的女执事，后与他的继任者圣约翰·屈梭多模共事。这座拜占庭式大教堂在历史上非常成功，也为奥林比亚斯赢得了声望。由于她一直致力于帮助东罗马帝国的贫苦人，整个东罗马帝国也因此受益。24


犹太人的王室婚姻


《新约》中的Almah（包括圣母玛利亚和抹大拉）相当于修女，但她们被抚养和教育的目的是嫁入王室。从自身来说，她们是血统高贵的女祭司，被派入但族、阿舍族和玛拿西族等各个部族修会中。她们和库姆兰的苦行医疗教派有密切关系。25

生活在库姆兰和朱迪亚其他偏僻地区的艾赛尼教徒常被认为是独身主义者，他们中的大多数人的确是如此。但是他们虽然有非常严格的规定，还是一直在繁衍后代，并且生生不息了许多年。他们的性生活不仅不是追求欢愉的方式，甚至也和爱情无关。这被加百列等天使级别的祭司严格控制，我们曾经讨论过这个问题。约瑟夫斯在他的著作《犹太古史》和《犹太战史》中叙述了大量艾赛尼派的第一手资料。

在提到圣母玛利亚时，《马太福音》和《路加福音》都称她是"婚配"给约瑟的，因此她被称为他的"妻子"。"婚配"一词不是指订婚或者普通的结婚，是指契约婚姻。《马太福音》和《路加福音》都列出了耶稣家族中的男性祖先，他的父亲约瑟就是大卫王室的后代26。《希伯来书》中也确认了耶稣的大卫王室血统，这说明他是犹太王室成员。

作为王室成员的妻子，玛利亚必须遵守大卫王、撒督祭司等救世主家族特有的规定。这些规定和普通犹太人的婚姻习俗有很大区别27。婚姻行为被规定得很详细，夫妻双方除了为了生育在一起外，其他时间都要过独身生活。生育行为也有特定的时间间隔。在订婚三个月后，第一次婚礼在九月份举行。但只有到了十二月，夫妻才被允许发生性关系。这是为了尽可能保证王室后代出生在来年九月，也就是赎罪月。如果新娘没有怀孕，这对夫妻就只能等到第二年十二月才能再生活在一起。28

一旦妻子怀孕，他们就开始筹备第二次婚礼，它将使婚姻合法化。然而，这时的新娘还被称为almah（年轻姑娘），直到第二次婚礼正式举行之后。根据弗拉维斯·约瑟夫斯的记载，只有当新娘怀孕满三个月后，才能举行第二次婚礼29，因为怀孕头三个月流产的可能性较大。因此第二次婚礼通常在三月份举行。只有当新娘怀孕三个月后，这场婚姻才被正式肯定。因为如果新娘被证实不能生育，作为王室成员的丈夫有权更换妻子。

很显然约瑟和玛利亚违反了王室婚姻的规定，因为玛利亚是在错误的时间生下耶酥的（公元前7年3月1日，星期日）30。照此推算，他们肯定是在公元前8年的6月份刚订婚的时候就发生了性关系，而不是法定的12月。这是他们第一次婚礼之前的三个月。因此玛利亚不仅是以almah身份怀孕的，而且是在第二次婚礼之前以almah身份产子的。由于翻译错误地把almah（年轻女子/修女）译为"处女"，玛利亚就成了处女怀孕产子。

一旦玛利亚未经批准的怀孕被确认，约瑟很可能选择不举行第二次婚礼。为了避免尴尬，他还可能把玛利亚安置进修道院（《马太福音》所说的"暗中把她送走"），让祭司们养大孩子。但如果孩子是个男孩，他将是约瑟的长子，要继承大卫王室的正统。把他抛弃、让他弟弟来继承正统显然是很荒唐的。约瑟和玛利亚的这个未出生的孩子是个重要人物，必须法外施恩。加百列（亚比亚他祭司）在这时建议，如果要冒失去一个神圣后代的危险，不如约瑟按照原计划举行第二次婚礼。于是他对外宣扬说"她所怀的孕是从圣灵来的"。

经过这番布置后，他们又一次执行了规定：在这个孩子出生之前，丈夫和妻子不能有身体上的接触。"约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来，只是没有和她同房，等她生了头胎的儿子，就给他起名叫耶稣。"（《马太福音》）


什么是订婚礼？


《新约》福音书中只特别提到了一场婚礼，而且耶稣是个重要的参与者。这就是迦南婚宴，而他正是在这里显出了把水变成美酒的神迹。然而正如拉撒路的复活一样，如此重要的事情只被记录在《约翰福音》中。拉撒路复活是耶稣的最后一个神迹，把水变成酒是他的第一个神迹，而这两件事都只见于同一篇福音书中。

耶稣极不赞同法利赛教派等犹太教派的严苛教条。他知道如果犹太人不放弃强硬的宗派主义就不可能从罗马帝国的暴政中解脱。他还意识到人们一直在盼望救世主的到来，这个预言中的救世主将带给人们一个救赎的新时代。作为大卫王的后代，他深知自己有资格成为救世主。如果他以这样的身份出现，不会有人怀疑。因此，他在观念上有了巨大转变，而且认为把自己从传统习俗中释放非常重要。

但是耶稣所缺少的是权力机构的任命。他既不是国王也不是大祭司。但他对此并不在意，继续实行仪式上的改革，不顾自己没有头衔的事实，嘲笑希伯来的许多传统。他的神迹并不一定是超自然事件，但它们都是非凡的、空前的。事实上，在原版福音书中所用的词是dunameis（被译为"神迹"），它的意思是指"有力量"的行为，有时会和teras（令人震惊的）和semeion（迹象）一起使用。31







 

这次在复活的拉撒路家举行的涂油礼在《马太福音》、《马可福音》和《约翰福音》中都有记载。6在叙述拉撒路复活一事时，《约翰福音》提到抹大拉此前曾经为耶稣行过一次涂油礼。这和《路加福音》中所说的第一次涂油礼是同一件事。7

第一次涂油礼（《路加福音》）发生在公元30年9月，抹大拉把油涂在耶稣脚上，并用头发擦去。这一段文字的翻译，尤其是"她的头发"这一说法使叙述有些不清楚。原版希腊语中所用的词是thrix，是指当时女人们戴的包头巾。8第二次涂油礼发生在公元33年3月。《约翰福音》肯定地说明这是重复了上次涂油礼，而《马太福音》和《马可福音》说明抹大拉也拿来了她的"一玉瓶极贵的甘松油…把它倒在耶稣头上"。

我们已经了解，王室婚姻的规定和普通人不同。夫妻平时必须过独身生活，只有在特定的时间里才能因生育的需要在一起。三个月的订婚期结束后，他们将在9月份举行第一场婚礼，但要等到12月份才能有性行为。如果新娘怀孕了，第二年3月他们将举行第二场婚礼，正式承认他们的夫妻关系。在第二场婚礼之前的试验阶段，无论是否怀孕，新娘都被称为alamh。耶稣和抹大拉严格遵守了规定，6月份在迦南举行订婚宴后，9月份第一次行了涂油礼，来年3月份第二次行了涂油礼。既然教义规定只有在新娘怀孕三个月后才能举办第二场婚礼，这就说明抹大拉在公元32年12月已经怀孕，并于公元33年9月份的赎罪月生下了孩子。

【玛利亚·抹大拉为耶稣的头涂油。《在西门家中》--施诺尔·冯·卡洛斯费尔德（1794-1872年）木版画】

但为什么抹大拉要用甘松油而不是常用的混合油呢？叛徒犹大抱怨用的油太贵了（《约翰福音》）。事实上，正是甘松油表明这次涂油只是婚礼的仪式，而不是由祭司撒督执行的国王加冕礼。所有福音书都提到抹大拉所用的油极贵重，《约翰福音》还形容"屋里充满了油的香气"。在婚礼上涂油，而且是甘松油，是因为玛利亚·抹大拉有叙利亚血统。拉班和雅卡布提到她的家族时清楚地阐述了这一点。

《雅歌》是《旧约》中最浪漫的一篇，这是一系列王室新郎和新娘之间的爱情诗歌。《雅歌》还将芬芳的甘松油当作皇室婚礼的象征："王正坐席的时候，我的甘松油发出香味"（《雅歌》）。9这一情景在贝瑟尼再现了，当耶稣坐在桌旁的时候，抹大拉为他涂了油。10这暗合一种古代仪式，王室新郎通过这种仪式批准新娘用餐。这是从伊南娜和被称为牧羊人的搭模斯的圣婚传统中继承下来的。这一幕还出现在《旧约·诗篇》中，"耶和华是我的牧者…"，它是以女神的口吻说的，"你为我摆设筵席…你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。"11在婚礼上行涂油礼是救世主的新娘的特权，而且仅限于第一次和第二次婚礼。

抹大拉不仅是耶酥的妻子，本身也是一名女祭司，只有她有资格用圣香油涂耶稣的头和脚。这一仪式曾在美索不达米亚苏美尔王室中盛行，代表女神把爱和王位赐给她选择的新郎。12早期没有长子继承权的规定，王位也不是自动由王子们继承。国王的人选取决于皇后，而她们和国王之间持续的性关系则取决于土地是否肥沃。13没有皇后就没有国王，而且皇后必须拥有王室血统。14他们之间的关系和土地密不可分；一方出现问题，另一方也会受影响。

在亚瑟王传说中，在亚瑟王的妻子格温娜维尔爱上兰斯洛后，卡米洛特变成了废墟。他的骑士们后来一直在寻找母系的圣杯。据说在国王的伤痊愈前，他的国土都将是不毛之地。

在本书第二章中，我们看到《雅歌》中的王室新娘被称为"书拉密"，是来自叙利亚边境城镇书拉姆的艾比盖尔。《雅歌》讲述了所罗门王和弟弟亚多尼亚竞争艾比盖尔的故事，《列王纪上》中也提到了这个故事。这个故事中的新娘就是抹大拉的叙利亚祖先。抹大拉在贝瑟尼为耶稣涂甘松油的情景和《雅歌》中的情景如出一辙。在讨论这一事实时，亚述和古代近东文化研究院（附属于特拉维夫大学）的塞缪尔·诺埃尔·克拉玛论述道"这和希伯来人的历史习俗没有任何关系"。15

《雅歌》和象征婚姻的甘松油，以及抹大拉在贝瑟尼施的涂油礼都来自同一个叙利亚传统。它们都源于一个基于伊南娜和搭模斯的圣婚的古老生育仪式，而且是在书拉姆举行的持续一周的国王婚礼的一部分。16根据记载，这一传统直到1873年还以农村节日的形式存在着。17人们为从田野打谷场归来的国王准备了桌子和王冠。当朋友和家人表示敬意时，新娘要执行皇后的仪式。她将唱一支新婚之夜的歌，和《雅歌》中的歌一样，而且新娘也被称为书拉姆的艾比盖尔。

克勒福的圣伯纳德是12世纪圣殿骑士团的资助人，他非常清楚所罗门王和耶稣，以及艾比盖尔和抹大拉之间象征性的关系。这就是他宣称圣殿骑士团要忠于玛利亚·抹大拉的原因。圣殿骑士团建造的所有法国圣母院本来都是献给玛利亚·抹大拉--光之女神的。这些教堂中最宏伟的沙特尔圣母院用彩色玻璃窗描绘了抹大拉在贝瑟尼为耶稣涂油膏的画面。伯纳德在他的《雅歌布道》第57节中曾暗指玛利亚·抹大拉为"基督的新娘"。18

无论小说和其他作品怎样描写抹大拉和耶稣的婚姻关系，这实际上根本不是一个秘密。要了解救世主的婚姻不需要接触到阴谋者的档案、神秘的修会或者破解谜一般的密码。婚礼的细节可以在每一篇福音书中找到，它们只是被教会掩盖了。主教们一直在攻击抹大拉。虽然抹大拉和耶稣的婚姻对其他人来说都是可敬的，但他们认为这会贬低耶稣的形象。正是由于这种荒谬的观念，天主教会为了自己的光辉形象而隐瞒了他们的婚姻，但主教们对自己其他方面的名声似乎并不在意。

从耶稣传教伊始，玛利亚·抹大拉就是他生命中的一部分。她资助他、和他一起周游、为他涂油、信赖他、陪伴他的母亲和妹妹。她出现在耶稣受难的十字架下；她带着香料去坟墓照料耶稣的遗体；她是耶稣复活后第一个和他说话的人。文献中把她称为耶稣的配偶、使徒中的使徒。耶稣常亲吻她，把她称为他受祝福的人。她是洞悉一切的女人，是耶稣所爱的女人。简而言之，耶稣和玛利亚·抹大拉的关系最为亲密。这就提出了一个有趣的问题：如果不承认抹大拉是耶稣的妻子（就像其他使徒的妻子陪伴丈夫周游一样），难道我们愿意相信耶稣和一个妓女有说不清的暧昧关系吗？







 

玛利亚·抹大拉的地位被天主教传道总会贬低到了极点，而他们这样做和《圣经》的教义完全无关。在这一过程中，不仅耶稣的人性被抹煞了，圣母也变成一个无性生子的奇迹，无法成为具有母性特征的崇拜对象。这也是许多人重新开始崇拜玛利亚·抹大拉的原因之一。

人们在一位处女母亲身上找不到任何女性特质，但在作为索菲娅化身的玛利亚·抹大拉身上却找到了浪漫神圣的女人味。从她的活泼到她的哭泣、从她的智慧到她的迟疑，福音书对她的描写极为真实，而且她对耶稣的忠诚从未动摇过。耶稣当然爱她，为什么不呢？她在福音书中被称为女神19，她的举止很有女人味，她的故事也充满浪漫冒险色彩。但她却是耶稣后代的母亲，正是因为这一点，一个可怕的、猜疑的宗教机构残酷地攻击了她。这虽然把耶稣抬到了宗教历史上至高无上的地位，却也使他个性干瘪毫无生动可言。他的母亲是个处女，而他的爱人居然是个妓女！


《圣经》中的"天国"是指什么？


从犹太人王室婚礼的规定中，我们可以推断出玛利亚·抹大拉在耶稣受难时已经有了三个月身孕。她和耶稣于公元33年3月在贝瑟尼举行了第二次婚礼，当时抹大拉在耶稣的头上涂了油，他正式成为救世主。除了可以在福音书中看到这些资料外，我们还可以用简单的计算来证实。

王国的男性继承人最好能在40岁或40岁左右拥有长子。40年是皇室传承被认可的时间段。20这一点是基于《创世记》的："以撒娶利百加为妻的时候正四十岁"。以色列的王室血统在《创世记》中被许诺给亚伯拉罕的儿子以撒："我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约"。因此，以色列王朝开始后，40年的标准就出现在所有记载中，不考虑实际情况究竟如何："大卫作以色列王四十年"（《列王记上》）；"所罗门在耶路撒冷作以色列众人的王共四十年"（《列王记上》）；"约阿施登基，在耶路撒冷作王四十年"（《列王记下》）。

《马太福音》显然使用了40年一代的方法来计算救世主家族的族谱。从大卫王到耶稣跨越了1080年，共出现27代救世主，每代统治40年。如果我们考虑到耶稣就是众人期盼的救世主（在《撒迦利亚书》中预言的）21这一因素，那么这个时间跨度就相当重要。因为1080年被认为是拥有魔力的月亮数字，代表了永恒的女性气质，拥有泉水和溪流的神力。22与之相应的代表男性太阳力量的数字是666。在《创世记》中说，"这是男人的数字"。男性和女性的数字相加是1746，柏拉图把它称为"融合"23，在希腊语数字代码中，这一数字对应的词是"圣婚"（HierosGamos）。24

王室成员的第一次婚礼在9月也就是赎罪月举行，理论上应该安排在他39岁那年的9月。由于12月夫妻就可以有性行为，来年9月很可能生下孩子。但实际上，头一个孩子有可能是个女儿。所以为了以防万一，第一次婚礼通常提前到新郎36岁那年的9月举行。他的第一个孩子很可能在他37岁那年出生。如果第一年12月新娘没有怀孕，他们第二年还可以再试。丈夫40岁那年或者40岁左右有儿子是完全符合标准的。

在妻子怀孕后，夫妻就不能再有身体上的接触。如果生下儿子，夫妻在六年内都要过独身生活。25如果生下女儿，夫妻要过三年独身生活。到期后，他们将恢复婚姻状态，这被称为"恢复期"。

和这些规定相符合，耶稣的第一次婚礼是在公元30年9月举行的（他36岁那年的9月份），抹大拉第一次在他脚上涂油并且哭泣（《路加福音》）。象征性的哭泣代表新娘将暂时由"姐妹"的身份降级为"残废女人"（和"寡妇"同义）26，直到举行第二次婚礼。显然当年12月和来年12月抹大拉都没有怀孕。但到公元32年12月，抹大拉怀孕了，于是她在公元33年3月为耶稣的头和脚涂了油，正式举行了他们的第二次婚礼。27这时，他们已经成为合法夫妻，她又升级成为"姐妹"，但还会被称为almah（年轻姑娘），直到孩子出生她成为"母亲"为止。

耶稣39岁那年的9月是在公元33年，他复活6个月后。耶稣的审判、判决、受难和其后发生的事都在《圣杯的血统》中讨论过，但考虑到新读者的需要，在本书《附录II》中也有部分摘录。

在此值得一提的是耶稣在受难和复活时，福音书对圣母玛利亚称呼的改变。这种改变使耶稣的身体状态非常明确。在受难之前，玛利亚被称为"耶稣的母亲"。从耶稣在十字架上死亡之后，玛利亚就被称为（在行刑现场和坟墓）"雅各和约西的母亲"（《马太福音》和《马可福音》），或者"雅各和莎乐美的母亲"（《马可福音》）。但是耶稣复活后，对圣母玛利亚的称呼又变回了"耶稣的母亲"（《使徒行传》）。

公元33年9月，玛利亚·抹大拉生下一个女儿。她被取名为他玛（意为棕榈树），在希腊语中为"大马哩"。28《达·芬奇密码》把她的名字说成莎拉（Sarah），但莎拉不是她的名字，而是她的头衔。在希伯来语中，莎拉的意思是"公主"。她其实是"公主他玛"。他玛是犹大王室最初的女家长（《创世记》）和大卫王妹妹（《撒母耳记下》）的名字。有了女儿后，耶稣必须保持三年的独身生活，直到恢复期。《使徒行传》中记载：

主也必差遣所预定给你们的耶稣基督降临。天必留他，等到恢复的时候，就是神从创世以来，藉着圣先知的口所说的。

公元33年9月正好是奋锐党的西门（拉撒路）被正式委任为艾赛尼派长老的时候。这时，耶稣也被任命为神职人员，在任命仪式中，他被象征性地比喻为"升入天国"。





 

虽然已经有很多人承认耶稣是大卫王室的救世主，但他一直想进入库姆兰高层祭司的内部圣地--被称为"天国"的默德的高层修道院。西门任职后，耶稣的愿望得到了满足。他被修行者的领袖任命并带到"天国"去。按照《旧约》的说法，这位领袖被称为"云"。29是云把古代以色列人领到应许之地（《出埃及记》），上帝在西奈山上见摩西时也是由云陪伴的（《出埃及记》）。因此，"云"作为一个象征性的神职头衔在库姆兰宗团中被保留下来。

耶稣被升为神职人员的事在《新约》中一般被记载为"升天"。不仅耶稣用比喻来说明这件事，福音书也是如此，他们用了寓言和比喻的手法，让那些"有耳可听"的人明白，也就是懂得书记员密码的人。因此，福音书中似乎简单的叙述（无论看上去多么超自然）都是比喻。耶稣对使徒们说（《马可福音》）：

天国的奥秘只叫你们知道；若是对外人讲，凡事就用比喻，叫他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白。

虽然耶稣升神职一事许多经文中都有记载，但《使徒行传》却没有用"升天"一词。它只写道：说了这话，他们正看的时候，他就被取上升。有一朵云把他接去便看不见他了。（《使徒行传》）

当耶稣进入天国圣地时，两名天使祭司宣布他终将回到俗世生活中："忽然有两个人身穿白衣，站在旁边说，加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去他还要怎样来"（《使徒行传》）。在他复活6个月后，耶稣要离开世俗生活三年。在这段时间里，孩子的母亲玛利亚·抹大拉将不会跟他有身体上的接触。


耶稣是麦基洗德修会的大祭司？


据《希伯来书》的记载，耶稣当时（公元33年9月）被任命为麦基洗德修会的大祭司。这是他所谓复活6个月后。很显然那时耶稣还活着。而且《使徒行传》中一直记录着他周游和会见使徒的情景，说明这一时期他一直在世。

在《死海古卷》和约瑟夫斯的著作中都详细记载了库姆兰宗团严格的天使等级制度。亚比亚他祭司的头衔是加百列，而他的直接上级就是撒督大祭司，天使头衔是米迦勒（Michael）。米迦勒-撒督（Michael-Zadok）就是麦基洗德（Melchizedek）。

最初的撒冷王兼最高祭司麦基洗德出现在《创世记》中，他用酒和面包欢迎亚伯拉罕。在希伯来语中，这个名字来自于Melek（国王）和Tsedeq（正义），有时也为Melchi-zaddiq（正义之王）。作为撒冷王，30他是（《创世记》中所描述的）和平之王。他的雕像立在沙特尔大教堂的北门口，这是初始之门。麦基洗德的雕像手持圣餐杯和圣餐面包。

在《死海古卷》中有一卷《麦基洗德王记录》残篇，里面指出麦基洗德就是天使长米迦勒。在这些古老的羊皮纸文献中，麦基洗德被称为天上的人和光明之子。31

同样，库姆兰出土的《大马士革文献》确认了撒督和麦基洗德的职位是平等，而且职责相同。事实上，由于Zadok是最高祭司，而Melchi又代表王权，那么合二为一的麦基洗德就是指国王祭司。这对耶稣来说意义极为重大，因为此前他并没有任何神职。但在公元33年，他被任命为国王祭司，得以进入天国："作先锋的耶稣，照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司"（《希伯来书》）

为了解释这一事件的重大历史意义，《希伯来书》在第7章中完全推翻了福音书鼓吹的处女生子说，这是为了肯定耶稣真正的父亲是约瑟，他是犹大和他玛的后代。书中说："我们的主分明是从犹大出来的，但这支派，摩西并没有提到祭司。"它还提到关于祭司的律法必须更改，以适应耶稣的新天使长头衔（《希伯来书》）。

为什么当时要改变律法来另立一位最高祭司？因为当时库姆兰最高祭司的职位出现了空缺。权倾1000多年的撒督家族走到了尽头。由于耶稣是和撒督家族关系最近的人，他顺理成章成为最佳人选。

从政治角度上讲，耶稣和奋锐党的西门已经建立起牢不可破的联盟，和他们地位相当的是耶稣的表兄施洗者约翰。大卫王室的国王一直和撒督家族的大祭司在血统上有关联。上一任撒督是撒迦利亚和伊丽莎白（耶稣的姨妈）32的儿子施洗者约翰。约翰是在公元26年罗马总督彼拉多到来时升任撒督的，但他是个目光狭窄固守犹太教义的人，而耶稣的观念中有更多希腊化的西方自由观点。耶稣的雄心是让以色列和朱迪亚成为一个和谐完整的国度，但坚持希伯来律法的古板犹太人总是阻挠他的理想，其中就包括施洗者约翰。

耶稣的观念非常简单，他认为一个分裂的犹太王国不可能打败强大的罗马帝国。但他同时也意识到如果犹太人不联合当地的非犹太人就无法达到目标。虽然约翰承认耶稣是合法的王位继承人，并且在约旦给他行了浸礼33，但约翰的宗教局限性使他无法接纳非犹太人。

耶稣知道犹太教的教义预言将有一个救世主领导人们得救赎，人们迫切盼望救世主的到来。施洗者约翰只是一个隐修者，不适合这个角色。但在决定耶稣和约翰谁是众所期盼的救世主时必须慎重。毕竟，约翰是撒督家族的正统后代，但当被直接问及他是否救世主时，"他就明说，并不隐瞒；明说，我不是基督"（《约翰福音》）。

但是根据《死海古卷》的记载，犹太人同时盼望着两位重要的救世主。一位是拥有祭司地位的，人们称之为"正义之师"；另一位是大卫王室的君主，是一位带领人们复国的勇士。34约翰非常清楚地说明他不是王室的救世主："我曾说，我不是基督，是奉差遣在他前面的"（《约翰福音》）。




 

从未取得神职时候起，耶稣就开始了公众活动。他在很短的时间里收了大批门徒，并从中选出十二使徒，开创了自己的教派。《路加福音》第3章中记载那是公元29年，台比留皇帝在位第十五年。但是一年后，加利利小王35希律-安提帕就下令把施洗者约翰逮捕入狱。因为安提帕娶了他的兄弟希律-腓力的前妻希罗底，约翰再三谴责了他的这一行为，称这是有罪的。后来希罗底的女儿要求处死约翰，安提帕于公元31年9月下令处决了约翰（《马太福音》）。福音书中没有提到希罗底女儿的名字，但《犹太古卷》中提到希罗底有个女儿名叫莎乐美，因此一般认为要求处死约翰的是莎乐美。36

显然，莎乐美要求剥夺约翰的神职，把象征撒督职位的"头带"给她。37由于翻译错误，人们误以为她想要的是约翰的头。因为约翰死时未婚无子，撒督家族后继无人，这就为耶稣和他的继任者成为救世主铺平了道路。施洗者约翰生前也意识到这一点，曾对门使说："他必兴旺，我必衰微"（《约翰福音》）。

由于约翰是被处死的，名誉一落千丈，他的许多追随者转而成为耶稣的信徒。有些人原本以为约翰是众所期盼的救世主，但他的许多预言都没有实现，因此他的形象在许多方面都大打折扣。一些圣殿长老支持耶稣的弟弟雅各，那时他已经是古犹太最高评议会的成员，但雅各对于竞争救世主的地位没有丝毫兴趣。


王室婚姻中的夫妻生活


王室后代都是在一个修道院长大并接受教育的，他们的母亲也生活在里面。由于耶稣是在这样一个封闭的修道院环境中长大的，福音书中一般没有提到他童年时代的故事。这个修道院位于库姆兰的外围地区，被称为"朱迪亚的伯利恒"（以便和耶路撒冷南边的市镇伯利恒相区别）。《马太福音》第2章中说耶稣出生于"朱迪亚的伯利恒"。38这里本是哈斯摩年王朝的皇宫，《死海古卷》中的《铜古卷》称之为女王的住所。

耶稣三年的独身生活于公元36年9月期满，接下来是所谓的"恢复期"。在这一年12月，他又可以和妻子生活在一起了。《新约》的语言有一个明显特点，具有隐含意义的词、名字和头衔自始至终都会表达同一个意义。不仅如此，而且每当需要表达这个意义时都会使用这个词。毫无疑问，在这方面研究最透彻的是芭芭拉·泰伦博士，悉尼大学神学研究会（1973-1991）的成员。她研究的基础是《死海古卷》的注释中所包含的信息，里面详细说明了艾赛尼教派的书记员密码。这些注释指出了通向关键线索的路径，是由前福音书时代库姆兰博学的书记员们创作的。

有些情况下，个别加了密码的名字或头衔比较复杂或者隐晦，但大多数时候它们都很简单，但并不明显。在福音书中，这类密码前面往往有这样一句话"对有耳能听者"。只要出现了这句话，后面就一定跟随着只有知道密码的人才能看懂的信息。密码的规则已经定好，密码本身也是固定的，让我们以耶稣为例来说明。

在《圣经》本身的解释中，耶稣被定义为神的道。这在《约翰福音》刚开始就说明了：

太初有道，道与神同在…道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典、有真理（《约翰福音》）。

这在福音书中是不变的。无论何时只要出现"神的道"，就表明耶稣出现了或者他是所叙述的事情的主角。《路加福音》第5章说神的道站在湖边。《使徒行传》也用它来表现升天后的耶稣的行踪。因此，当我们看到"使徒在耶路撒冷听见撒玛利亚人领受了神的道"，马上就会明白耶稣在撒玛利亚。

因此，如果我们看到"神的道兴旺起来"（《使徒行传》），我们就应该明白这是指"耶稣兴旺起来"。39在播种者和种子的比喻中也能找到类似的象征（《马可福音》）："又有落在好土里的，就发生长大。"当施洗者约翰在救世主竞争中失败时，曾提到过耶稣，"他必兴旺，我必衰败"。40简而言之，《使徒行传》中说耶稣结实长大，意思是他有了一个儿子。他的第一个儿子也叫耶稣，也许这并不让我们吃惊。

这个孩子出生于公元37年，也就是耶稣进入"恢复期"的第二年，这完全符合救世主的规定。但是在儿子出生后，耶稣必须要过六年的独身生活了。




第十一章


 

早期基督教的分裂和抹大拉的逃亡


在一世纪四十年代初，使徒彼得在叙利亚安提俄克和新改变信仰的保罗结成联盟。而耶稣的弟弟雅各和拿撒勒派信徒的活动中心在耶路撒冷。当奋锐党的西门在塞浦路斯建立起自己的派系时，早期基督教不可避免地走上了分裂之路。1

在此之前，彼得一直是耶稣的最佳助手，他本应该在玛利亚·抹大拉产子后的独身生活阶段保护她。但尽管彼得自己也结婚了，他还是对女性存在偏见，不愿对一个威胁他地位的女祭司点头示好。因此，他把抹大拉排挤在安提俄克教派之外。公元44年，"基督徒"这一说法首先在安提俄克出现，新的宗教在这里正式产生了。后来他们把中心转移到了罗马。

在这个过程中，耶稣和抹大拉于43年12月再次开始了他们的婚姻生活，这是他们的儿子出生六年后。耶稣似乎并不在意彼得对抹大拉表现出的敌意，他很满足于抹大拉和奋锐党的西门以他的配偶海伦娜-莎乐美的友谊。正是在那时，43年12月，抹大拉第三次怀孕。但到44年春天，耶稣和改信入教2的约翰·马可一起乘船出访小亚西亚中部地区的加拉提亚。

在此期间，雅各和拿撒勒派信徒渐渐成为耶路撒冷罗马当局的威胁。于是卡尔基斯的希律于44年处决了使徒雅各·半尼其（《使徒行传》）。奋锐党的西门立刻展开报复行动，甚至给希律王阿格里帕下毒3，但不久他就被迫流亡。使徒达太在逃跑过程中被捕，后被卡尔基斯的希律处死。这时已怀孕的玛利亚·抹大拉处境非常危险，因为卡尔基斯知道她和西门是同盟。于是她求助于保罗以前的学生，年轻的希律-阿格里帕二世。后者安排她逃到了希律家族在高卢的领地。



 

我们已经知道，西门于公元32年在耶路撒冷领导了一次奋锐党起义，反抗总督彼拉多。结果他被希律-阿格里帕一世判为"非法"，后来西门策划暗杀了他。奋锐党的西门虽然也是耶稣的使徒之一，但以狂热份子著称。凡是和他有关的人都是犹太最高评议会的长者和罗马当局的怀疑对象，正是这些人审判了耶稣。玛利亚·抹大拉是虔诚的教徒，并且是西门（拉撒路）的亲戚，一直被怀疑是奋锐党的一员。她很有可能是因此被称为违反律法的"harmartolos"。这个词在《路加福音》第7章第37节中被错误地译为"罪人"。

由于抹大拉和耶稣的关第，她在当时的教会活动中有两个重要的职责。她必须为耶稣生下一个继承人，以保存大卫王的血脉。她已经成功地完成了这一任务。同时她还是传教工作中的一个关键人物，当时传教的范围已经扩大到了其他国家的土地上。无论耶稣和抹大拉的感情如何深厚，他们分头工作的时间已经到了。既然西门和抹大拉都要被迫离开朱迪亚，那么由西门来保护她是最佳选择。


抹大拉逃到法国的经过


大主教拉班所著的杰作《玛利亚·抹大拉的生平》讲述了抹大拉、马大、西门和他们的陪伴者离开家乡海岸的情景：

在东风的吹拂下，他们驶过欧洲和非洲之间的大海，把罗马和意大利的所有土地留在了右边。然后，他们欢喜地改变航向向右，来到了维埃纳高卢省的马赛。加图16，《抹大拉到马赛的航程》

巴黎图书馆收藏了许多比拉班的著作还要古老的文献，它们都见证了玛利亚·抹大拉一行到达普罗旺斯的情景。公元7世纪的一首赞美诗中提到了这一事件。17世纪的耶稣会士博兰德重新编写《圣徒行传》时收纳了这首赞美诗。4早在4世纪早期，就有文献记载这一事件。3世纪，在梅罗文加王朝之前，高卢"渔夫国王"统治时期，卡西尼派信徒就守卫在圣香山了。据研究，9世纪的一份名为《真福玛利亚·抹大拉生平》的文件是由2世纪的希腊文原版翻译过来的，原作者很可能是赫格西仆。5


【玛利亚·抹大拉的航线】


在宗教艺术作品中，有许多玛利亚·抹大拉在普罗旺斯的肖像画。它们的主题包括她的船靠岸、她和马赛女王的会面（见图15）、加图15《玛利亚·抹大拉在普罗旺斯上岸》她在岩洞中沉思等。还有一些她和拉撒路、马大在一起，以及她向郎格多克的人们讲道的绘画（图51）。加图51《玛利亚·抹大拉在普罗旺斯布道》

这些作品都毫无例外地把这一行人的首领描绘成奋锐党的西门，他后来被称为伟大的拉撒路（马西摩）。他在马赛地位很高，海港边的圣维克托教堂中曾立着他的雕像。公元63年，当抹大拉去世时，他把抹大拉安排在圣马西摩礼拜堂的雪花石膏坟墓中安息。这一行人中还包括马大的女仆玛塞勒，她由使徒腓力及圣特罗非摩（后来的"阿尔勒的圣特罗非摩"）陪伴。

历史学家吉尔达·阿尔班尼库（公元425-512年）把腓力称为约瑟后来去英格兰的灵感。《亚利马太的约瑟》一书中提到"约瑟来找高卢的使徒腓力"。9世纪的里修主教弗里卡弗斯写道圣腓力随后从高卢派使节到英格兰"为那方的世界带来福音，宣扬耶稣基督的道成肉身"。6

随抹大拉一起来到普罗旺斯的还有耶稣的妹妹莎拉-莎乐美和玛利亚·雅各布·革罗罢，以及西门-拉撒路的妻子海伦娜-莎乐美。她们都被葬在卡马尔格圣玛利亚的地穴中。海伦娜-莎乐美是以弗所修会的女祭司，有资格穿女祭司专属的红袍。7莎拉-莎乐美是穿黑袍的拿撒勒女祭司，后来成为吉普赛人的保护神。他们称她为"黑衣莎拉"。至今，每年5月24日，罗马人都会从世界各地来到这里捧着她的圣骨匣游行到海边。

玛利亚·雅各布是革罗罢的年轻寡妇，她在英格兰的追随者众多，对她的信仰一直持续到中世纪。她是一名拿撒勒女祭司，在梵蒂冈档案馆中的《抹大拉行传》和古代文献《英格兰史》中都有记载。她有时被称为"吉普赛人玛利亚"，她的婚礼誓言被称为"Merrie"，这就是动词"结婚（tomarry）的由来。她和海洋的联系很密切，是美人鱼（merri-maid）的原形。8中世纪，人们把她称为"玛里娜"。巴黎圣玛利亚教堂的彩色玻璃窗上有她和玛利亚·抹大拉的肖像。侠盗罗宾汉传奇中的梅德·玛里娜和玛丽·梅都是人们为了纪念她创作的。玛利亚·雅各布和莎拉-莎乐美姐妹常被人称为"吉普赛人"，因为她们曾从法国周游到埃及。"吉普赛（gypsy）"一词正是来自于"埃及（Egyptian）"。9

在天主教早期，君士坦丁大帝曾下令禁止崇拜吉普赛人玛利亚10，但她的信徒坚持了下来。而且她被认为是爱之女神阿芙罗狄蒂，据说她是"从海上的泡沫中诞生的"。11她最著名的象征就是大贝壳。波提切利和布格罗分别创作了名画《维纳斯的诞生》，画面突出表现了这一象征和她爱与美之神的身份。盎格鲁-撒克逊人把玛利亚·雅各布当作五月节女王来崇拜；而在康沃尔，人们把她称为梅罗。至今，在英国农村的节日上，还有专门的舞者为她举行仪式。

玛利亚·抹大拉到高卢的海上之旅被许多画家当作创作题材。亨利·德·古德马里的一幅作品至今仍然悬挂在圣玛利亚教堂中。它描绘了抹大拉一行乘船到达普罗旺斯海岸的情景，曾于1886年在巴黎展会上展出过。另一幅题材相同的名画是卢卡斯·莫泽尔的《诸圣人的海洋航行》。它是15世纪的《抹大拉祭坛画》的一部分，现存于德国南部蒂芬布罗恩圣玛利亚·抹大拉天主教堂中。14世纪，乔托创作出《马赛航海之旅》，这是阿西尼圣弗朗西斯教堂玛利亚·抹大拉礼拜堂的一幅壁画。





 

5世纪之前，马赛和普罗旺斯地区的官方语言都是希腊语。12我们在此必须提到一个重要事实。耶稣所使用的亚拉姆语和犹太人使用的其他语言已经受到希腊语的极大影响。希伯来人的本族语言是闪米特语，但被罗马占领多年后，也在某种程度上融入了一些拉丁语。非犹太人的语言也发生了改变。在这些语言改变的过程中，产生了某些共通的因素。因此，高卢人所使用的罗马式希腊语对于抹大拉和她的同伴来说并不陌生。


耶稣和抹大拉的孩子在西方的经历


公元44年，抹大拉生下了第二个儿子，《新约》也特别提到了这件事："神的道日渐兴旺，越发广传"（《使徒行传》）。13这个儿子是非常重要的圣杯后代。为了纪念他的祖父，他被取名为约瑟。

耶稣育有两子，已经完成了为王室传宗接代的责任。这时他已经不用遵守规定，可以再次过世俗婚姻生活了。从公元46年起，他的长子耶稣二世（当时已经9岁）开始在卡萨里亚学习。三年后，他在普罗旺斯完成了入教仪式。根据传统，他要在12岁时象征性地从母亲的子宫中重生出来。

公元53年，耶稣二世在科林斯犹太人会堂被正式宣布为王储，接受了大卫王室王储的头衔"贾斯特斯"（意为"正义的"。希腊语为Dikaios）。14从此，他正式继承了叔叔"雅各贾斯特"的地位，成为王位继承人。由于在16岁时就达到权利的顶峰，耶稣贾斯特斯还成为拿撒勒教派的领袖，获准穿上黑袍。宇宙生育女神伊希斯的女祭司也着黑袍。15

他的父亲耶稣基督于公元61年和路加及保罗一起从克利特岛来到马耳他（《使徒行传》）。后来保罗从那里回到耶路撒冷，但刚刚到达就被控合谋反对撒都该教派的大祭司乔纳森·安纳斯。乔纳森这时已经被耶路撒冷的罗马总督费利克斯谋杀。费利克斯被送到罗马，皇帝尼禄要亲自审讯，保罗被迫跟随。不久后费利克斯被判无罪，保罗却一直被关押，因为尼禄不喜欢他以前的学生希律-阿格里帕二世。

这一时期，耶稣二世的弟弟约瑟生活在远离罗马威胁的地方。他在一所督伊德教学校中完成学业，和母亲玛利亚·抹大拉一起住在普罗旺斯。后来他的叔叔雅各也来到这里。雅各于公元62年被逐出耶路撒冷，从此生活在西方。他所带领的拿撒勒派受到罗马人的残酷迫害，古犹太最高评议会也指控雅各传播不合法教义。16后来犹太长老判他被众人用石头砸，并且宣判他精神"死亡"（被逐出教会）。17这个曾经被尊敬的古犹太最高评议会议员从政治和宗教权利的巅峰跌落下来。

雅各已经不容于耶路撒冷的律法，他来到西方，加入高卢的玛利亚·抹大拉和她的同伴的行列。彼得来到在尼禄统治下的罗马，管理保罗创立的教派，他们这时已经被称为基督徒了。公元64年，罗马城陷入火海，唆使人放火的很有可能是精神不太正常的皇帝尼禄，但他把此事归咎于基督徒。彼得和保罗都被处死。

尼禄的高压政策引起了一系列政治恐慌，圣地的反抗情绪渐渐点燃。公元66年初，卡萨里亚的奋锐党和罗马人之间爆发出一些零星冲突。战斗迅速转移到耶路撒冷，奋锐党人在这里占据了许多战略要地。他们控制了耶路撒冷达四年之久，直到公元70年弗拉维斯·提图斯将军率罗马大军将这里夷为平地。圣殿倒塌了，一切土崩瓦解。大多数居民被屠杀，幸存者被当作奴隶卖掉。圣城在接下来的60年里成为荒芜的废墟。

这样的灭顶之灾让犹太民族处于混乱中。不仅耶路撒冷沦陷，库姆兰也崩溃了。他们最后的堡垒是著名的马察达山地要塞，位于死海西南方。在这里，不到一千犹太人抵挡住了罗马大军的一次次进攻，但他们的补给品渐渐用完了。公元74年，由于胜利无望，要塞指挥官以利亚撒便睚珥组织了一场大规模的集体自杀。只有两个女人和五个孩子活了下来。18

大量拿撒勒派难民逃出圣地，到北方继续传播他们的教义。他们到达了美索不达米亚、叙利亚，土耳其南部和欧洲部分地区。后来的编年史作家伊德沙19的朱利叶斯·阿弗里迦拿斯记录了他们逃亡的详细情况，并说明（我们在第二章中已经讨论过）罗马当局焚毁了耶路撒冷的所有记录，以防将来有人看到耶稣的家谱。他把耶稣的后代称为Desposyni。


《启示录》中的"羔羊"指的是谁？


在耶稣12岁那年入教后（《路加福音》），除了一些次要的资料提到约瑟是耶稣的父亲外，20《新约》没有再提起约瑟的个人经历。在此之前，由于耶稣的出生时间不符合规定，艾赛尼教派的西面（加百列）必须宣布耶稣的出生是合法的（《路加福音》）。这时《新约》中也提到了约瑟。这就是约瑟被提到的时间跨度。我们从耶稣的圣殿事件中得知约瑟在公元18年还活着，但15年后，当耶稣受难时他并没有出现。现在普遍的推测是，在耶稣于公元29年创办教派时他已经死了。

《新约》的叙事有一个不幸的特点，那就是耶稣的父母或多或少地被忽略了。里面完全没有提到圣母玛利亚的日常生活，除非是跟耶稣直接相关的。结果，我们连她的死亡时间都不知道。虽然每年8月15日我们都会庆祝圣母升天日，但《天主教百科全书》已经确认这个日期是人们随意定下来的，而不是玛利亚死亡的准确时间。而且关于她死亡的年份也有诸多猜测，从公元36年到公元48年不等。但我们从福音书中得知，耶稣在受难时把母亲交给"他爱的门徒"照顾："从此那门徒就接她到自己家里去了"（《约翰福音》）。在这段叙述中，用于形容这个门徒的职责的希腊词是paranymphos，意为私人随从或者守卫。21因此，我们必须找到这个神秘的、"被耶稣所爱的门徒"的身份。





 

在公元61年耶稣去马耳他之后，追寻他的踪迹就比较困难了。有些文献表明他跟随使徒多马的脚步去了印度，后来在克什米尔的斯利那加去世，那里有一座他的坟墓。但这一结论的基础是1894年克什米尔人的一份声明，声明中说耶稣和先知YuzaAsaf是同一个人，这座坟墓就是他的。22虽然这一声明引起了人们的兴趣，但证据并不充分（见附录III）。但是，耶稣显然是死于公元73年或者之前。因为在那一年，他的长子耶稣贾斯特斯被加冕为王："我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星"（《启示录》）。

神父和传教士通常会说《新约·启示录》中连续提到的婚礼是象征着耶稣基督和基督教会的密切结合。但事实上，当圣约翰（使徒约翰·半尼其）在希腊的拔摩岛上写下神秘的《启示录》时，教会还没有成立。他根本就不知道在他死后会有这样一个组织迅速发展。他在深奥的作品中记叙的婚礼其实是对救世主家庭历史的记载。

耶稣和玛利亚·抹大拉的女儿他玛于公元53年在雅典嫁给了圣保罗。23耶稣贾斯特斯的婚礼就是《启示录》第19章中描述的羔羊的婚礼。正如约翰把耶稣称为"神的道"一样（《约翰福音》），约翰·半尼其把他称为"神的羔羊"（《约翰福音》）。这些比喻--道和羔羊，在《启示录》中也同样被用在耶稣的后代身上。

耶稣贾斯特斯（生于公元37年）在公元73年时年满36岁，他的新娘在婚礼晚宴上"蒙恩穿上光明洁白的细麻衣"，"他说…我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的…他的名称为神之道"（《启示录》）。

他的儿子耶稣三世生于公元77年，后来成为了阿拉法和俄梅戛（《启示录》）。这是希律王室的撒都该教派的头衔，当希律王室于公元102年终结时，这一头衔转由大卫王室继承。24耶稣三世于公元113年结婚（按照王室传统，那时他也是36岁），他宣布，"我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星"（《启示录》）


耶稣最爱的门徒究竟是谁？


"耶稣所爱的门徒"是个神秘人物，他的身份已经被争论了上千年。大多数人认为他是指使徒约翰·半尼其，西庇太的儿子，雅各的兄弟。另一个有可能的人当然是玛利亚·抹大拉，因为《新约》的福音书和《腓力福音》都提到过耶稣爱她。第三名候选人是约翰·马可，或者被称为圣马可。

在《新约》中，《约翰福音》是惟一提到这位蒙圣宠的门徒的。在描述耶稣受难的章节中，有一节提到耶稣指定这位蒙圣宠的门徒作为圣母的保护者。这段资料立刻把玛利亚·抹大拉排除在外，因为很明显这个门徒是男性：

耶稣见母亲和他所爱的那门徒站在旁边，就对他母亲说，母亲，把他当成你的儿子…从此那门徒就接她到自己家里去了（《约翰福音》）。

除了《约翰福音》中提到的这个"被爱的门徒"外，只有耶稣的女性亲威陪伴在他受难的十字架前。所有福音书中都是这样记载的。这里没有提到彼得或者任何使徒到场。在耶稣受难前，《马太福音》第26章和《马可福音》第14章中都说到，在耶稣被捕后，使徒们都离开他逃走了。很明显，没有任何人留下。

这个神秘的门徒后来又出现在耶稣复活的场景中，这再次排除了玛利亚·抹大拉，因为她和这个门徒有对话。而且我们也可以排除彼得，因为他的名字已经被列出来了：

她就跑来见西门彼得和耶稣所爱的那个门徒，对他们说，有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里。（《约翰福音》）

后来，在彼得和耶稣的谈话中，又提到了两次"耶稣所爱的门徒"，25但没有说出他的名字。约翰·马可也可以被排除了，因为福音书中第一次提到这个神秘人的时候，他正和耶稣一起吃最后的晚餐："有一个门徒，是耶稣所爱的，侧身挨近耶稣的怀里"。（《约翰福音》）

虽然《约翰福音》没有特别说明最后的晚餐桌上有谁，但其他三篇福音书都提到了，而且它们一致说明最后的晚餐只有耶稣和他的十二使徒参加了：

到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。（《马太福音》）

到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。（《马可福音》）

耶稣坐席，十二使徒也和他同坐。（《路加福音》）

由于所有福音书都没有把约翰·马可（第一次出现是在《使徒行传》中）列为十二使徒中的一个，他肯定没有参加最后的晚餐，因此也不可能是侧身挨近耶稣怀里的人。这三个候选人只剩下约翰·半尼其了，这也是大多数人认定是他的原因。但问题是，《约翰福音》的作者不太可能给这么重要的人物留下一个不明确的身份。

在所有福音书中，《约翰福音》是最明确的。它叙述了许多其他福音书中没有提到的重要事件，例如迦南的婚礼和拉撒路的复活。它是惟一一篇说明在贝瑟尼给耶稣涂油的女人和前一次给他涂油的女人都是抹大拉的福音书。用神秘和隐晦的方式提到这个使徒和作者一贯明确的叙述风格相矛盾。因此，《约翰福音》在此之前很有可能明确说出过这个迷一般的使徒的身份。它是不是曾经说过耶稣特别喜爱哪一个使徒呢？答案是肯定的。事实上，它曾两次提到过这个人。

为什么对观福音书都没有提到这个被爱的使徒，因为他的原始资料在上文中就已经不见了。为了掩盖耶稣和抹大拉的真正关系，圣克雷芒把拉撒路复活这一事件删除了。26《约翰福音》的作者并没有忘记提及这个被宠爱的使徒的名字。《约翰福音》的第11章第5节中说："耶稣素来爱马大和她妹子并拉撒路"。后来，在耶稣让他被逐出教会的朋友拉撒路复活时，《约翰福音》第11章第36节再次肯定了这一点："犹太人就说，你看他爱这人是何等恳切。"




 

由于前面已经提到过两次，《约翰福音》在最后的晚餐、受难和复活场景中提到他时，就用"被耶稣所爱的门徒"代替了。他其实就是拉撒路，在《约翰福音》中，这个亚伯拉罕族以利亚撒的头衔取代了他以前的名字--奋锐党的西门。他是耶稣资格最老的使徒，玛利亚·抹大拉是他同一教派的姐妹，他还娶了耶稣的姨妈海伦娜-莎乐美。西门-拉撒路不仅仅是使徒和库姆兰的族长，还是耶稣的家人。因此，耶稣指定由他来照顾圣母是理所应当的。

在了解这一点后，又一个问题出现了，谁写了《约翰福音》？它和《启示录》不同，《启示录》的作者（圣约翰·半尼其）说出了自己的名字是约翰，27而《约翰福音》的作者是匿名的。他既不是约翰·半尼其，也不是《新约》中的《约翰一书》、《约翰二书》和《约翰三书》的作者。《约翰福音》的作者似乎知道对观福音书所没有的许多细节，而且知识更渊博。他还描述了大量祭司的职责和耶稣的生活细节。

在《约翰福音》的最后，我们可以看出这篇福音书有大量信息来自于那位被爱的使徒，但他并不是作者。在耶稣和彼得关于那位被爱的使徒的一段对话后，《约翰福音》对叙述做了结语："为这些事作见证，并且记载这些事的，就是这使徒，我们也知道他的见证是真的"（《约翰福音》）。因此，"他的见证"指的就是西门-拉撒路的见证。他是"被爱的使徒"，为《约翰福音》的作者提供了大量资料。但是《约翰福音》的叙述本身为我们提供了线索和证据，让我们能够推断出作者。

我们在前面已经讨论过，在提到来到耶稣坟墓的女人时，四篇福音书的说法各不相同，只有一点是一致的，就是玛利亚·抹大拉在场。事实上，她非到不可，因为作为耶稣的妻子，她必须为耶稣涂油。《约翰福音》的重要性就在于它是惟一一篇说抹大拉是独自去坟墓的福音书。

《约翰福音》第20章中提到，在发现坟墓空了以后，玛利亚·抹大拉找来彼得和拉撒路。在亲眼看到空坟后，他们就离开了："于是两个使徒回自己的住处去了。但玛利亚却站在坟墓外面哭…"。

在和坟墓里的两个天使说了几句话后，抹大拉就在园里见到了耶稣。这就是著名的"不要拥抱我"对话。抹大拉竭力想拥抱耶稣，但被耶稣制止了。（原因是这时抹大拉已经怀孕，他们不能有身体上的接触。）

《约翰福音》是惟一记录了这一情景的福音书，这是一段耶稣和玛利亚·抹大拉之间的私人对话，他们是单独在一起的。因此只有两个人有可能是《约翰福音》的作者，而显示不是耶稣。《约翰福音》中有大量来自抹大拉密友西门-拉撒路（他陪伴她到了普罗旺斯）的资料和信息，而且清楚地说明是同一个女人为耶稣行了两次涂油礼，它只可能是这个女人写的。只有她知道自己在园中和耶稣的对话，没有其他人在场。《约翰福音》的作者只有可能是玛利亚·抹大拉。

在第一章的开头我们就提到过耶稣的女性陪伴者们一共被提到七次。其中六次抹大拉的名字都是排在第一位的，只有一次是圣母玛利亚的名字排在第一位。这次刚好是《约翰福音》描写她们出现在受难地点时提到的。在其他场合中，福音书的作者们都给予了玛利亚·抹大拉与她身份相应的尊重。但如果她是《约翰福音》的作者，出于谦逊把圣母的名字排在自己前面是最自然不过的事了。




第十二章


 

耶稣的后代为何被称为"渔夫国王"？


普罗旺斯的艾克斯市就是古时的小镇"六水河"，1玛利亚·抹大拉于公元63年在这里去世。正是艾克斯的温泉赋予了它的名字，艾克斯是古拉丁语"水"的派生词。在朗格多克的传统中，抹大拉被称为"水之女王"。诺斯替教派（或者凯尔特人）崇拜的女性常常和湖、井、泉水和溪水联系在一起。

在福音书时代，有资格施浸礼的祭司被称为"渔夫"。从耶稣在麦基洗德修会中任职后，他也成为一名被任命的"渔夫"。由于1世纪的翻译错误，耶稣被误认为是一个干粗活的木匠的儿子。这次的情况也是一样，我们也被误导接受了使徒们拿着渔网在渔船上挥汗如雨地工作的画面。例如：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们本是打鱼的。耶稣对他们说，来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。（《马太福音》）

在库姆兰出土的《会规手则》中写道，除了三名代表利未部落的祭司外，还有12人组成的库姆兰最高公会（代表救世主的使徒），他们的职责是"保持这片土地的信仰"。2无论神父布道时怎样宣传，事实是这些使徒根本不是迷途羔羊，不是放弃一切家庭责任来跟随具有神赐医疗能力的主的下等人。他们是宗团中最显赫的成员，他们真正的职责由于那个时代的翻译错误而被误解了。象征性的捕鱼是当时的浸礼的一部分。3

大多数浸礼是在死海或者加利利海中举行的，一些个别或者小范围的浸礼也有可能在约旦河中举行。想加入犹太人宗团的非犹太人也可以受浸礼，但不是在水中。他们可以和受浸礼的犹太人一起站在海里，但只有被大网拖上船了之后才能接受祭司的祝福。因此，行这类浸礼的祭司被称为"渔夫"，受浸礼的人被称为"鱼"。《路加福音》第5章中描述，耶稣"从船上教训众人"后，他们就打上许多鱼。这其实是描述了一个非常成功的浸礼。《约翰福音》第21章也讲述了类似的故事。





 

和"渔夫"平级的利未祭司被称为"面包"。4在获准加入宗团的仪式上，在职的利未祭司会给祭司们端上七块面包，给独身状态的祭司候选人端上五块面包两条鱼。这是一个非常重要的律法象征，因为非犹太人虽然能以"鱼"的身份受浸礼，但只有犹太人能当上"面包"。

在耶稣的神迹"让五千人吃饱"中，这一关系表述得相当明确。正如在迦南把水变成酒的神迹一样，耶稣再次决定蔑视犹太教的律法，让不洁的非犹太人也能成为祭司的候选人。因此，他对非犹太人的含族人（被象征性地称为"五千人"）5做了让步。他送给他们只有犹太祭司候选人才能接受的五块面包和两条鱼，以此让他们的统治公会拥有进入宗团的权利（《马可福音》第6章）。在另一次"让四千人吃饱"6的神迹中，耶稣送给非犹太人的闪族公会只有高级祭司才能接受的七块面包（《马可福音》第8章）。

在耶稣成为麦基洗德大祭司后，犹大王朝成为了独一无二的祭司国王王朝。或者说，耶稣的后代成为了"渔夫"国王。耶稣和玛利亚·抹大拉传下的后代就是历代"渔夫"国王，他们一直保留着母系的艾克斯精神，被人们称为"水之家族"。我们可以从以下文字中看出人们对圣杯的看法："只有问'圣杯是谁的仆人？'，渔夫国王的伤口才会愈合，荒地才会再变成沃土"。这段文字出自《圣杯的高贵历史》，这是13世纪法国-比利时学派的著作，又名《Perlesvaus》。在这本书中，救世主（Messianic）血统的渔夫国王被称为Messios。这是一本专门论述圣杯血统的重要性的著作，声称圣杯就是王室血统的贮藏物。7

【拿着圣杯的天使，摘自丢勒（1471-1528年）的作品《受难》】

最早叙述圣杯的作品出现于717年，一个名叫沃尔伦的英国隐修士看见了耶稣和圣杯的异象。1200年左右，弗洛蒙德修道院的法国修道士希利安在作品中引用了沃尔伦的论述。格拉斯通伯里的约翰的作品《格拉斯通伯里修道院编年史》和博韦的文森特1604年的作品《史鉴》也是如此。这些作品都讲述了耶稣把一本书放进沃尔伦手中的情景。开头是这样的：

这就是你的血统之书。

这就是圣杯之书的开始。

在亚瑟王的传说中，大卫王室血统是由圣杯家族的渔夫国王继承的，而且族长的标志就是他们的名字Anfortas。这源自拉丁文Infortis（意为"有力量的"）。它和希伯来语人名"波阿斯（Boaz）"同义，波阿斯是大卫王的曾祖父。直到今天，共济会还在庆祝他的纪念日。

所罗门圣殿左边的柱子被起名为波阿斯（《列王记上》，《历代志下》）。它的柱头和右边的柱子雅斤一样都装饰着铜石榴（《列王记上》），这是男性生育能力的象征，正如《雅歌》第4章13节中所写的一样。在波提切利的名画《圣母子》和《圣母颂》中，婴儿耶稣手中都抓着一个成熟、裂开的石榴，这并不是偶然的。

玛利亚·抹大拉的后代成为艾克斯家族，他们在阿基坦大区非常显赫。阿基坦（Aquitaine）这一地名源自艾克斯（Acqs，即"水"）。图卢兹北部城镇德克斯（Dax）的地名也一样。8渔夫国王的后代在梅罗文加王朝的分支成为这一地区的图卢兹和纳尔榜伯爵。法国和西班牙之间的赛普提曼尼亚王朝的国王也是他们的后代。

这个家族的另一个由女性一方传下的分支成为勃艮第阿瓦隆凯尔特教会的继承人。6世纪早期，维维安·德·艾克斯被宣布为世袭的至高女王。后来，普罗旺斯德·艾克斯家族的男性分支成为列昂艾克斯伯爵，他们是维维安一世的孙女摩根的后代。

自从12世纪克里蒂安·德·特鲁瓦写出浪漫小说《万因和泉水夫人》（其中的夫人就是指"水之女王"）后，艾克斯家族的故事就随着亚瑟王传奇流传下来。圣杯的中心就是艾克斯家族，他们总是直接和圣水以及玛利亚·抹大拉联系在一起。他们的另一个姓氏杜·拉克（duLac）则意味着他们是耶酥的后代（Lac是Lake的变体，是一种从东方龙树上提取的红色颜料，也就是绘画中所用的猩红色）。1484年，托马斯·马洛礼在作品《亚瑟王之死》中使用了后一个姓氏，而且把维维安二世（泉水夫人和兰斯洛·杜·拉克的母亲）称为"湖水夫人"。


包治百病的黄金


除了玛利亚·抹大拉在普罗旺斯真正的经历之外，这里还流传着许多杜撰的故事。其中之一为许多裸体画画家勒费弗尔、埃蒂和杜布瓦等提供了一个发挥才能的好题材，因为传说抹大拉曾经赤身裸体在一个山洞中生活过一段时间。其他画家，例如提香、维鲁吉诺和柯列乔则用半身像和各种各样的碎布给她保留了一点尊严。

然而与之并列的还有一个更深奥的普罗旺斯传说，这一传说产生了许多被类归于"超脱"肖像画的作品。在这些作品中，抹大拉和天使们在一起，据说天使们给了她一种神秘的面包维持她的生命。许多画家创作过这一主题的作品，包括洛伦佐·迪·克雷迪、利贝拉、安托利内斯、杜明尼基、彼得·斯托勃。但这个传说并不那么神秘。加图11玛利亚·抹大拉被天使托起


从救世主王室开始时，大卫王就出生在伯利恒，《新约》中非常清楚地说明耶稣也是出生在那里："经上岂不是说基督是大卫的后裔，从大卫本乡伯利恒出来的吗？"（《约翰福音》）。另据记载，最先为玛利亚·抹大拉守墓的约翰·卡西尼最初也是伯利恒的一名修道士，后来才来到马赛。伯利恒（beth-le-hem）的意思就是"面包家族"。9

"面包家族"这个词可以追溯到古埃及时代。从古王国时代最早的王朝起，面包的象征意义在法老王文化中就非常盛行。卡尔纳克和阿比多斯神庙的浮雕中多次表现了一块神秘的面包，摩西在西奈山上建造的圣殿10中也有许多与之相关的铭文。最有趣的是，据说这块"面包"是金子做的。它被列入卡尔纳克的黄金财宝中，11有许多传说都讲述了神秘的面包被献给国王的故事。据说这种来自天国的食物能提高法老的理解力、感知力和直觉，天使所有的灵力都来自于此。它是《主祷文》的重要内容，在《马太福音》第6章中，我们可以看到这样的句子"我们日用的面包，今日赐给我们"。在《创世记》的麦基洗德宗教仪式中也有这样的内容。





 

而且，在《旧约·出埃及记》第32章中，摩西在西奈山焚烧了金牛犊，磨得粉碎，撒在水面上叫以色列人喝。这种"嬗变金属粉"从古至今的故事都在我的作品《圣约柜失落的秘密》中有所叙述。但是在本书中与此相关的是，掌管它生产过程的卡尔纳克祭司正是把医疗知识传入库姆兰宗团艾赛尼教派中的人。

有大量证据表明大卫王室是在金面包文明的基础上建立起来的。希腊语版本的《圣经》把它称为"陈设饼"，即使大卫要拿它也要得到祭司的许可。12所罗门王从阿拉伯的金矿中得到了数不清的金子。但即使他有这么惊人的财富，埃及、约旦、叙利亚和腓尼基的国王还在为他提供船队、军事设施、马匹、战车和其他耗资巨大的各项物资，更不用说为他建造宫殿和圣殿提供的材料。腓尼基国王推罗的希兰所做的一切只要求一个回报，就是所罗门王"把面包给我的家族"。13

我们在第六章已经讨论过，圣殿骑士团曾经在郎格多克的贝祖地区活跃一时，他们在那里用沙金生产著名的"Ormus"粉末。现代科技已经证明这是一种轨道重排单原子元素。最近在库姆兰的研究发现死海沉积物包含的黄金中有70%处于单原子状态。现在我们已经知道，这种奇异的白色粉末状金元素正好是艾赛尼派祭司为人治病的法宝。它能和人体的DNA产生共振，从而刺激激素分泌，并且增强人体的免疫力。

在福音书时代，朱迪亚和埃及从事黄金加工的人被称为"行业大师"，这正是耶稣的父亲约瑟的称呼。他被称为hotekto（行业大师），这个希腊语单词被错误地翻译成"木匠"。当时的另一位行业大师就是亚利马太的约瑟，他和抹大拉一起来到了普罗旺斯。现代人再次开始服用单原子金元素作为营养品，我们没有理由怀疑抹大拉的传教士也会这样做。


耶稣的弟弟雅各拥有另一个神秘的身份吗？


由于从来没有一个地名叫亚利马太，参考书一般认为亚利马太的约瑟也许是来自朱迪亚北部的拉姆勒或者拉玛琐非。14拉班在著作中提到，除了和耶稣的父亲约瑟一样是个"行业大师"之外，亚利马太的约瑟还是个noblisdecurion。6世纪的威尔士编年史作家吉尔达二世同样把他称为nobledecurio。Decurion是指采矿时的监工，这个词源自西班牙语。从公元前6世纪起，犹太金属制造工就在著名的西班牙托莱多铸造厂工作了。15那么，到底谁是亚利马太的约瑟？如果亚利马太不是个地名，它到底是指什么呢？

在福音书中，约瑟被描述为"尊贵的议员（古犹太最高评议会成员），也是等候神国的"（《马可福音》）。他也是"耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗地作门徒"（《约翰福音》）。但是虽然犹太长老们不知道约瑟已经跟随耶稣了，罗马总督彼拉多对此却并不吃惊。他爽快地接受了约瑟对耶稣受难后所有事情的安排。16当约瑟要求把耶稣的尸体从十字架上取下来安放进墓园的时候，彼拉多马上照办了。圣母玛利亚、玛利亚·抹大拉、玛利亚·雅各布或者莎拉-莎乐美都毫无异议地接受了约瑟的安排，听从他的吩咐。

事实上，亚利马太和抹大拉以及《新约》中的许多名字一样都是一个头衔。它代表极高的地位。就像使徒马太·亚那的祭司头衔是"亚勒腓的利未"（继承人利未）一样，约瑟是"亚利马太的约瑟"。但是（就像马太名义上的名字是利未一样），约瑟也不是他真正的受洗名，亚利马太（Arimathea）一词是由希伯来语和希腊语混合而成的。希伯来语的部分是haram或harama（高的或者顶端的），希腊语的部分是theo（指上帝）。这两部分合在一起的意思就是"上帝的最高的"。作为一个头衔，就是"神圣的殿下"。17

耶稣是大卫王王位继承人。因此，他是"大卫"，正如施洗者约翰是一个"撒督"一样。在王室中，"约瑟"这一头衔是下一任继承人专用的。18当犹太皇室的继承人（无论他的名字是什么）继位后，他就成为大卫（国王），他的长子（王储）就成为约瑟。但如果大卫继承王位后还没有儿子（或者儿子未满16岁），国王最大的弟弟就会继承"约瑟"的头衔。到国王的长子年满16后，他就要放弃这一头衔。因此，雅各（耶稣三个弟弟中最大的-生于公元1年）后来成为了约瑟（希伯来语的yosef，意思是"他应被加上"），是约瑟haramatheo，后来因为语言上的误用，成为亚利马太的约瑟。

亚利马太的约瑟实际上就是耶稣的亲弟弟雅各。因此，耶稣下葬的坟墓其实是属于自己家族的。现在，我们该明白为什么彼拉多允许亚利马太的约瑟处理耶稣受难后的事宜，为什么耶稣家的女人们毫无异议地接受他的安排。显然，这也意味着不同场合出现的亚利马太的约瑟可能不是同一个人。但为什么在绘画中，处理受难耶稣的约瑟都被描绘成一个上了年纪的人呢？

除了在几处含糊地提到他尊贵的议员身份外，《新约》没有提到亚利马太的约瑟和耶稣家庭的关系。福音书中也没有提到他的年纪。但在《圣经》之外，许多文献推测他是圣母的叔叔。因此，许多绘画和图书把公元30年的他描绘成一个老人。

如果普遍推断没错的话，圣母玛利亚出生于公元前26年。在耶稣出生时，她可能是十九岁左右，到耶稣受难时，她应该已经五十多岁了。如果约瑟是她的叔叔，他应该至少比玛利亚大二十岁，也就是说当时他已经七十多岁了。但是各种不同的资料都记载了约瑟在耶稣受难的三十年后，也就是公元63年，还出现在法国和英国。而且，休·克里赛的《历史》（其中汇编了格拉斯通伯里修道院的记载）断言亚利马太的约瑟死于公元82年7月27日。如果以上推断是正确的，他死时已经125岁了！





 

在约瑟对英国的造访中，有两次对教会意义重大，后来被许多传教士和作者提到过。第一次（据枢机主教巴若尼记载）是耶稣受难后不久，约瑟被古犹太评议会关押之后。这次于公元35年的造访刚好和耶稣的弟弟圣雅各贾斯特到法国和西班牙的时间相吻合。里夫·莱昂内尔·S·刘易斯（20世纪20年代格拉斯通伯里的教区牧师）也在他的编年史中提到公元35年圣雅各曾来到格拉斯通伯里。约瑟的第二次造访是在雅各贾斯特在耶路撒冷被逐出教会之后。30所以我们可以更加肯定亚利马太的约瑟和雅各贾斯特是同一个人。

在撒丁岛和西班牙有许多关于圣雅各的传说，但它们大多数都是使徒雅各·半尼其的事迹（约翰的兄弟）。在820年，主教狄奥多西编造了一个谎言，他宣布在西班牙的孔波斯特拉发现了雅各·半尼其（后称大雅各）的遗体。为此，人们建造了一座大教堂来纪念他，大教堂于899年完工。997年，它被摩尔人摧毁，但于1078年重建。在公元33-34年，据说雅各曾经造访西班牙，但在返回朱迪亚途中被卡尔基斯的希律处死（《使徒行传》），他的门徒将尸骨带回了西班牙。但《新约》中从没提到雅各·半尼其在被处死前曾经去过西班牙。如果在西班牙发现的尸骨的确和圣雅各有关，它更可能属于另一个使徒，亚勒腓的雅各（后被称为小雅各）。他很有可能在耶稣受难后来到西班牙。圣地亚哥德孔波斯特拉从中世纪开始就是713英里的朝圣之路--圣雅各之路的终点，现在仍是。这座宏伟的大教堂已经被联合国教科文组织列为世界遗产，吸引着全世界的参观者。

许多文献在提到亚利马太的约瑟和圣雅各贾斯特时有明显的反常和相同之处，这在1434年参加巴赛尔大公会议的主教之间引发了激烈争论。在西班牙，要区分使徒雅各和雅各贾斯特的故事从古至今都是个难题。各国都有不同的信仰。在涉及英国教会历史时，圣亚利马太的约瑟是最重要的人物；而西班牙人最尊敬的是圣雅各贾斯特。即使如此，英国当局也做出了一定让步，把圣雅各贾斯特和君主政体联系起来。今天伦敦的皇家法院还叫"圣雅各宫"。

主教们在巴塞尔的争论是早前在1409年的比萨大公会议上争论的延续。他们的焦点是欧洲哪个国家的教堂资历最深。主要竞争者有英国、法国和西班牙。最终英国成为赢家，因为格拉斯通伯里的教堂是"基督受难后不久"由约瑟（或称雅各）建造的。因此，法国国王被授予"最高的基督教陛下"的头衔，西班牙国王的头衔是"最高的天主教陛下"，而三国苦苦竞争的"最高的神圣陛下"头衔落在了英国国王头上。31记录了这次竞争的文件说明英国胜出的原因是圣雅各贾斯特不仅在英国西部接受了阿维雷古斯国王赐的土地，还被葬在了格拉斯通伯里。

与此不同的是，西多会的圣杯传说《圣杯的历史》（1220年）32中称约瑟是葬在苏格兰的格拉斯（Glais）修道院，但这一说法并没有错。在约瑟死时，苏格兰的盖尔人还没有在英国西部的高地（达尔里亚达）定居，只是有一些北爱尔兰部落散住在英国西南部。早期苏格兰人定居的西部地区被称为苏格兰，而北部地区则被称为卡列多尼亚。33Glais一词（现常见于苏格兰人名中）来自于爱尔兰的戈伊德尔族语，意思是"溪水"或者"小河"。例如道格拉斯（Douglas）这个名字就是由dubhglasi（黑色溪水）而来。早期格拉斯通伯里座落在潮湿的沼泽地之中，被称为格拉斯小岛。34因此，《圣杯的历史》中说约瑟被葬在格拉斯修道院，其实就是指格拉斯通伯里修道院。


刻有耶稣和抹大拉名字的圣石


在关于圣杯的传说中，耶稣贾斯特斯（耶稣和玛利亚·抹大拉的长子）常被称为Gais或Gesu。当他于公元73年成为大卫时，他的弟弟，当时29岁的约瑟就成为新的亚利马太的约瑟，他常被称为《圣经》中的亚利马太的约瑟的侄子，这当然没错。事实上，约瑟（雅各）不仅把他养大，还是他在西方的合法保护人。因此有些圣杯传说把他说成约瑟的儿子。

耶稣贾斯特斯娶了尼哥底母的女儿，他曾经帮助亚利马太的约瑟安葬耶稣（《约翰福音》）。他们的儿子耶稣三世在法国被称为加兰斯（或者阿兰）。35大卫王的王位（后来成为圣杯家族的贵族身份）继承人就是加兰斯。他的叔叔和保护人约瑟把王位传给了他。但加兰斯，《启示录》中的阿拉法和俄梅戛，死时无后，救世主的继承权又转到了约瑟一脉。他的儿子约书亚36继承了王位，后来高卢的渔夫国王们就是他的后代。


【约瑟把王位传给阿兰（13世纪法国文件插图）】


公元49年，亚利马太的约瑟曾和12岁的耶稣贾斯特斯一起来到英格兰。这件事在西方国家一直流传下来，威廉·布莱克著名的诗歌《耶路撒冷》也有明确叙述。这些故事讲述了年少的耶稣走在埃克斯穆尔的海岸上，来到普里迪的山丘村庄的情景。由于神圣的双足的确曾"走在英格兰山脉的绿草上"（虽然是耶稣贾斯特斯而不是耶稣基督），一块纪念耶稣基督和玛利亚·抹大拉的石头最终被嵌在格拉斯通伯里圣玛利亚礼拜堂的南墙上。这块石头位于约瑟于1世纪所建的木教堂的遗址上，成为这座修道院最受崇拜的遗迹，中世纪的信徒都在此处祈祷。直到今天它仍然存在，上面刻着"耶稣玛利亚"（见图52）的字样，被称为SecretumDomini--主的秘密。加图52，格拉斯通伯里的耶稣玛利亚圣石

最初的礼拜堂于公元63年开始兴建，在玛利亚·抹大拉去世之后不久。据编年史记载，年轻的耶稣亲自宣布把这座礼拜堂献给他的母亲。37因此，格拉斯通伯里圣玛利亚礼拜堂是由玛利亚·抹大拉的长子耶稣贾斯特斯于公元64年献给她的，而不是通常所说的献给圣母玛利亚。





 

第十三章



 

和圣杯有关的传奇故事


圣雅各贾斯特不仅是亚利马太的约瑟，在威尔士的编年史中还被称为"伊里德"（Ilid）。这个名字有可能是希伯来语Eli的变体，意思是"被提升的"。或者是来自美索不达米亚语的Ilu，意思是"主"。但它真正的来历还不能肯定。约瑟在呤游诗《献给圣玛利亚·抹大拉》1中被称为Ilid，据说他是现在的格温特郡兰特怀特的守护神，曾经在附近成立卡娅·尤琴总堂区学校。

另外，《埃奥罗手稿》2中提到"以色列的伊里德"是被卡穆洛德的卡拉塔库斯国王的妻子尤琴请到英国来的，并说"伊里德在其他地方被称为约瑟"。而在《不列颠圣徒宗谱》中提到，"和受祝福的布兰一起从罗马回不列颠的有阿维斯特里·汉，伊里德，赛达夫--以色列人，还有莫或者莫万，赛达夫的儿子"3。6世纪的《兰道夫》契约讲述了这些公元37发生的事，这和吉尔达斯·巴多尼库斯的说法相吻合。他在著作《不列颠的崩溃》中提到拿撒勒派基督教义是在台比留皇帝在位的最后一段时间被传到英国的。

我们曾经提到过阿维斯特里·汉（亚利多布），2世纪编年史作者希波吕托斯在作品中曾经讲述过他在英国采矿的故事。4因此，他和约瑟一起出现在威尔士的编年史中并不令人吃惊。但是他们和真福布兰的关系值得探究，因为据大不列颠博物馆文件的记载，他娶了亚利马太的约瑟的女儿安娜（Enygeus）。5安娜被称为圣母玛利亚的后代。

公元51年，志留利亚6的大祭司布兰和王候卡拉塔库斯以及亚利多布一起来到罗马。在这里，卡拉塔库斯（国王中的国王）的女儿格拉迪斯嫁给了罗马元老院议员卢夫斯·布田7，成为不列颠的革老底亚·卢费娜。这件事在公元68年罗马诗人马提雅尔的诗中有所记载。卡拉塔库斯的儿子利奴王子成为第一位被任命的罗马主教。这次造访在《新约》圣保罗的书信中也有记载："有友布罗、布田、利奴、革老底亚和众弟兄都问你安"（《提摩太后书》）。友布罗（Eubulus，意思是"明智的"）是亚利多布（Aristobulus，意思是"最明智的"）的变体。

在英国时，亚利马太的约瑟维持了使徒传教的体系，他组成了一个12人的传教队伍。如果一人去世，就由新的成员代替。这些传教士被称为"阿兰兄弟会"，都是出类拔萃的人物。因此，他们都是布兰（早期教会的大祭司，和罗马天主教的教皇相当）名义上的儿子。8但在公元82年，亚利马太的约瑟死后，传教团就消散了，这主要是因为当时罗马人的入侵和控制永远改变了英国。

在那个神话传说盛行的年代，安娜和布兰的后代有许多不同的故事。其中包括《香槟》、《三位一体》、《马比诺吉昂》和《帝王故事集》等作品。从历史学角度考虑，它们都是重要的资料，因为它们并非完全是虚构的。但作者在这些传说中有意加入了浪漫元素，因此受到许多历史学家无情地攻击。

圣杯的罗曼史还加入了不同程度的文学创作，在冒险故事中堆砌了许多牵强的武士情节，对于正确的年代并不关注。1220年左右的《圣杯的历史》中就声称珀西瓦尔（6世纪亚瑟王的追随者）是1世纪亚利马太的约瑟的侄孙："他是正义的骑士，因为他的血统来自亚利马太的约瑟，约瑟是他母亲的叔叔"。这种叙述的意义就在于简单明了地说明了主人公的血统，而不用考虑过多的细节。这和寓言画有异曲同工的作用，重点在于隐藏的信息，而不在于画面。从另一部亚瑟王传奇故事《白衣骑士》中，我们也可以看出这种传说的特点。历史事实就这样融合进了浪漫故事中。

在公元63年玛利亚·抹大拉去世时，她的儿子约瑟已经成为撒拉兹的主教。在托马斯·马洛礼爵士的《亚瑟王之死》中，撒拉兹是伊弗雷克国王的领地，在兰斯洛的儿子格拉海德的故事中也提到了这一点。这个传说是从格拉海德继承了一面有魔力的盾开始的。他遇见了一位神秘的白衣骑士，是约瑟的儿子约书亚。他们随后的对话从盾转到了亚利马太的约瑟身上，后来又回忆起伊弗雷克国王和一个名叫托勒梅·拉·费特斯的撒拉逊人的战斗。

撒拉兹其实就是地中海海岸的迦萨9，非利士人曾经的统治中心，参孙就是在这里丧命的（《士师记》）。这里没有伊弗雷克国王的任何记载，但这个名字是当时行政官员Avallach在文学作品中的变体。Avallach的变体有许多（例如Abalech,Arabach和Amalach），但都是从希腊埃及语头衔Alabarch演化而来，意思是"最高地方官"。

托勒梅·拉·费特斯（真名为托勒米）是1世纪时的一个真实人物，约瑟夫斯的《犹太古卷》中曾经提到过他。他是一个大盗，被捕后由朱迪亚的地方官库斯比乌斯·法都斯亲自审讯，后于公元45年被判死刑。10因此，白衣骑士的故事中的确包含着历史事实。托勒梅和伊弗雷克分别代表托勒米和地方官（Avallach）。

另外，白衣骑士在他父亲约瑟（玛利亚·抹大拉的儿子）的指示下说明，这面盾曾经被神圣的隐修士纳显收藏。约瑟曾经预言，他的后代中将有一位骑士带着这面盾"创造出不可思议的奇迹"。最后，它为格拉海德所有。

在《圣亚利马太的约瑟》和其他文献中，纳显并不是一个隐修士，而是米达斯的王子，玛利亚和约瑟的血统（圣杯的子孙）正是通过他传到了格拉海德·杜·拉克的身上。塞普提曼尼亚王朝的纳显王子是圣杯的后代，也是法国梅罗文加王朝的祖先。维维安·德·艾克斯（水之女王）也是他的后人，她的儿子兰斯洛就是格拉海德的父亲。

由此我们可以看出，中世纪的圣杯传说在许多方面和耶稣所说的寓言是一致的，和《死海古卷》的书记员密码也有类似之处。它们在某种意义上都是写给"有耳能听"的人看的，里面记录了救世主家族中Desposyni继承人一代又一代的故事。






 

圣杯传说中承载的真实历史


在寻找圣杯的传说中，人物的名字非常耐人寻味。除了约书亚和约瑟之外，杜·拉克（圣血的家族）和德·艾克斯（圣水的家族）也经常出现。抹大拉的痕迹无所不在。亚利马太的约瑟、湖水女士和渔夫国王也常在传说出现，使耶稣后代和故事的联系更密切。但很少有人仔细思考为什么在这些基督教故事中不断出现犹太人的名字或其变体。甚至连被视为正统法国骑士的格拉海德，在刚开始也被称为基列或者迦累得。基列是米迦勒的儿子，亚伯拉罕的兄弟拿鹤的曾曾孙（《历代志上》）。在希伯来语中，基列的意思是"立约的石堆"；被称为基列的山就是见证之山，迦累得是雅各堆成的石堆，是"见证的石堆"（《创世记》）。

西多会的圣殿骑士资助人、林肯郡修道院院长克勒福的伯纳德，在他的著作《雅歌布道》中把格拉海德直接和耶稣家族联系起来。11从来没有人怀疑这些浪漫的故事中所蕴藏的耶稣后代的信息。在《追寻圣杯》一书中，当一位身着白衣的高贵男子把格拉海德带到卡默洛特时，对亚瑟王说了一番话，"我把你们最渴望的骑士带给你，他身上流着高贵的大卫王的血"。12

故事中出现了这么多犹太人名，当然是因为基督教是从希腊化的犹太教发展而来的，圣杯传说中推崇备至的救世主家族原本就是犹太人。除了刚才提到的人名外，还有洛特、伊利纳特、布隆、尤因、希伯伦、佩莱斯、伊莱泽、乔纳斯和班等，以及众多来自所罗门王和大卫王室的资料。甚至耶路撒冷的祭司犹大·马哈比（死于公元前161年）也被称为"有史以来最忠诚的骑士…最具智慧的人"。许多人一直觉得奇怪，为什么这位出身名门的哈斯摩年家族的古朱迪亚英雄在基督教故事中享有如此崇高的地位，但只要知道他是玛利亚·抹大拉的祖先，这一疑惑就迎刃而解了。（哈斯摩年家族和便雅闵部落毫无关系，《达芬奇密码》中说玛利亚·抹大拉是便雅闵部落的后代，这显然是错误的。哈斯摩年家族是亚伦的儿子以利亚撒和妻子以利萨巴的后代，以利萨巴是便雅闵的兄弟犹大的第四代女性后代，而犹大是大卫王的男性祖先。）

在中世纪，虽然涌现出了大量和圣杯有关的浪漫故事，但欧洲人对犹太人并不友善。犹太人从巴勒斯坦逃出后分散居住在西方各国，但由于没有可耕作的土地，他们只好从事贸易和金融业。教会的主教们对此不表示欢迎，罗马教会明令禁止借贷。鉴于此，国王爱德华一世于1209年把犹太人驱逐出英格兰，只留下技术高超的犹太医生。在这样的环境下，作家们（无论是在英国还是在欧洲内陆）认为在故事中给当地的英雄、骑士和国王用犹太人名是不明智的。所以从那时开始，故事的主角就极少用犹太人名了。但早期浪漫故事主角的名字还是流传下来，至今约瑟和格拉海德等名字仍然耳熟能详。

如果基督教作家们只是想写小说，是不会在武士的浪漫故事中推崇犹太人后裔的。他们这样做是因为圣杯故事并不仅仅是起娱乐作用的浪漫冒险故事。由于教会严禁人们用正常途径记叙圣杯家族的历史，他们只能用这种办法来保留圣杯的事迹。

除了717年沃尔伦的回忆录外，有关圣杯的文学作品最早出现于12世纪80年代，就是克雷蒂昂·德·特罗耶作著的《圣杯故事》。这是受到圣殿骑士在欧洲的巨大影响写成的。克雷蒂昂把著作献给佛兰德斯伯爵菲利普·阿尔萨斯并非巧合。玛丽伯爵夫人和香巴尼伯爵资助并鼓励他完成作品也不是出于偶然。圣杯故事是从圣殿骑士团和与之相关的阿尔萨斯、香巴尼和列昂等伯爵身上诞生出来的。《圣杯的高贵历史》把骑士描述成一个"伟大神圣的秘密"的守卫者。在罗伯特·德·博伦的《亚利马太的约瑟》一书中，称圣杯为"装满圣血的杯子"。而13世纪的浪漫小说，巴伐利亚骑士沃夫兰·冯·艾森巴赫的作品《帕西发尔》则把圣殿骑士称为圣杯家族的守护者。

西多会的《正本合集》几乎在同时出现了，它是改编自圣殿骑士事迹的圣杯故事。这本由克勒福的同会兄弟创作的著作包括《圣杯的历史》、《追寻圣杯》和《兰斯洛传》三部分。在《圣杯的历史》中，再次提到了亚利马太的约瑟的故事，而约瑟被称为圣杯兄弟会的领袖。在《圣杯的历史》和《追寻圣杯》中，圣杯城堡都被象征性地称为leCorbenic--被祝福的身体。13《追寻圣杯》再次把格拉海德称为"大卫王高贵血统的后代"。


为什么抹大拉的所有肖像中都有一个瓶子？


我们曾经讨论过玛利亚·抹大拉常被描绘拿着一个香油瓶（画15，18，38，39）。无论瓶子是朴素还是华丽，都是她在艺术作品中最明显的标志。其实它更像一个有盖的罐子，它伴随着抹大拉出现在无数绘画、肖像、雕像、浮雕和彩色玻璃上，但所有文献中都没有为"瓶子"这一特定形象提供任何依据。事实上，瓶子是为了指出抹大拉就是在贝瑟尼为耶稣涂油的女人，但除了《约翰福音》没有描写这个容器之外，其他三篇福音书对此都有叙述：

一雪花石膏盒极贵的香膏。（《马太福音》）

一雪花石膏盒至贵的甘松香膏。（《马可福音》）

一雪花石膏盒香膏。（《路加福音》）

每篇福音书都详细描写了抹大拉拿的是一个"雪花石膏盒"。那么为什么这么多艺术家都领会错了呢？

在参考了希腊语版本的原版福音书后，我们发现虽然福音书的翻译大体上是准确的，但在翻译"油膏"这个词时并不精确。油膏是指含油量很大的膏状物，而原希腊语翻译过来应该是液体的"精油"或者说"香油"。法国的圣香山翻译过来的意思就是"神圣的香油"。





 

在20世纪，尤其是在二次世界之战之后，许多《圣经》的修订版14都使用了"瓶"而不是"盒"这个词，但这是因为要符合大家心目中的形象，而不是为了纠正翻译上的错误。这是一种解释，而不是翻译，它的前提是既然人们都希望抹大拉拿的是瓶子，就让她拿吧。但"盒"这个词确实不适合描述装着液体香油的容器。

如果我们准确译出梵蒂冈档案15中的希腊语版的《马可福音》，就会看到以下内容：

耶稣在贝瑟尼众人躲避的西门家里坐席的时候，一个女人拿着一瓶至贵的甘松香油来，打破瓶子，把油浇在耶稣的头上。

如果翻译正确，抹大拉拿的是一个alabastron（来自希腊语alabastros）。就是说，她拿的是一个小瓶子，或者说长颈瓶。Alabastron是指专门盛香油的长细颈瓶，不像罐子或者盒子一样有盖。它们要么是密封的，要打破才能把香油倒出来（就像抹大拉给耶稣浇香油时一样）；要么有很小的可以用作量杯的塞子。虽然名字来自"雪花石膏"（alabaster）一词，但它们常常是玻璃瓶、瓷瓶或者某种陶瓶，有时甚至是用贵重金属制成的。这个词的前缀"ala"（意思是"耳朵"）说明瓶身两侧有小把手。

如果妻子在婚礼上为身为王室成员的丈夫涂油，她就必须在他下葬的时候也为他涂油--这是一种至死不渝的承诺："她将这香油浇在我身上，是为我安葬作的"（《马太福音》）。她从此就要在脖子上戴一个小香油瓶。如果在丈夫下葬时她还活着的话，就必须再为他涂油。16这就是抹大拉在耶稣下葬后要来到坟墓里的原因。17

【1世纪时的香油瓶】

数世纪以来，艺术家们让玛利亚·抹大拉拿着的瓶子似乎是代表贝瑟尼和本打算在耶稣坟墓中行的涂油礼（见图41）。加图41《坟前的三个玛利亚》但是如果这是惟一的原因，为什么在她十几年后去法国时也带着香油瓶呢？（见图15和18）。加图15《玛利亚·抹大拉在普罗旺斯上岸》图18《抹大拉和圣多米尼克及圣伯纳德》和耶稣的荆冠一样，香油瓶是她"到达普罗旺斯"后不可或缺的一部分，和它在朱迪亚场景中的意义一样重要。它的大小和材质各异，显然是被当成基督教的一种圣物，而不具有实际作用。

后期画家画这个瓶子只不过是为了跟随传统，但在"瓶子"传统刚刚出现的文艺复兴时期并非如此。对第一批创作这一类型绘画的画家来说，瓶子有双重意义。它不仅代表贝瑟尼涂油的长细颈瓶，还象征着据说装满耶稣圣血的圣杯。

实际上，瓶子就象征着女性，和古时候所说的杯子以及锅一样。在圣体盒（一种有盖的容器，内装圣餐）体系中，它象征着子宫。据说玛利亚·抹大拉就带着装满皇室血液的圣杯到了普罗旺斯。1484年，托马斯·马洛礼爵士把圣杯称为"基督受赐福的血"。《启示录》第12章中也称耶稣后代的救赎之道就是无论受到怎样的迫害都要把血脉保存下去："因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。"

在绘画界，维多利亚时代的前拉斐尔兄弟会和其追随者们都是圣杯的忠实支持者，在纸张、帆布、挂毯和彩色玻璃上留下了大量圣杯的形象。其中最著名的玛利亚·抹大拉的肖像就是出自弗里德里克·桑迪斯、爱德华·科利伯恩-琼斯爵士和该兄弟会创始人但丁·加百列·罗塞蒂的手笔。和圣杯相关的绘画作品是罗塞蒂所有绘画中的精品。他的《大卫的种子》祭坛组画至今还保存在兰道夫教堂。他的《玛利亚拿撒勒》更是具有特殊意义，画面中一身绿袍的抹大拉独自在照顾葡萄园。在抹大拉的肖像中，他更是放弃了普通画家惯用的香油瓶的隐晦象征，改用更直接的金色圣餐杯来代表圣杯（见图12）。在《正本全集》的兰斯洛的故事中，圣杯就是用金色圣餐杯来代表的。加图9《玛利亚·抹大拉》，加图12《圣杯》

在中世纪，圣杯有许多变化：大浅盘、圣餐杯、石头、匣子、光环、珠宝和葡萄树。直到维多利亚时代，圣杯是耶稣在最后的晚餐上用过的杯子这一概念才流行起来。这很大程度上是因为艾尔佛雷德·丁尼生爵士的作品《圣杯》于1859年出版。此前，圣杯一直被认为是装圣餐的盘子，或者亚利马太的约瑟装耶稣圣血的杯子。无论是哪种情况（装基督的圣体或者圣血），它都是一种"神圣的容器"，托马斯·马洛礼爵士把它称为Sankgreal。

在罗塞蒂和抹大拉有关的作品中，最出色的无疑是现存于菲茨威廉博物馆的《在法利赛人西门家门前的玛利亚·抹大拉》。它和达利的《玛利亚·抹大拉生平》一样，是迄今为止最生动的抹大拉画像。这幅杰作完成于1858年，完全再现了异教的五月节婚礼庆典的场面。它描绘了抹大拉为了给耶稣涂油来到门前的故事。耶稣坐在房里，但抹大拉被呤游诗人和带着鲜花和花环的年轻夫妇包围着。毫无疑问，这幅画是在表现一场婚礼。为了确保画中的婚礼信息让所有人看懂，罗塞蒂还在上面写了一首十四行诗，把耶稣称作"新郎"：



 

《玛利亚·抹大拉》--但丁·加百列·罗塞蒂

【《玛利亚·抹大拉在法利赛教徒西门门前》--但丁·加百列·罗塞蒂墨水画，1859年】


纳显国王和鱼的象征意义


我们在白衣骑士的故事中提到过米达斯的纳显国王（塞普提曼尼亚王朝的纳显二世）。他是历史上一个非常重要的人物。他和法兰克的梅罗维斯同为耶稣的后代。他是高卢渔夫国王的直系后代和地位较高的继承人。他出身于著名的法拉默德家族，欧洲的许多王室都出身于此，包括后来法国的梅罗文加王朝、苏格兰的斯图尔特王朝，以及图卢兹和鲁西永的法国贵族。18

在一些相关艺术作品中我们可以看到，纳显的象征是一条鱼。这和他的血统以及祭司身份相吻合。希腊语中的鱼是ichthys，在基督教早期是IesousChristosTheouYiosSoter（耶稣基督，上帝之子，救世主）的象征。19纳显的孙女勃艮第的克洛蒂尔嫁给了克拉维斯国王，他们的后代建立了梅罗文加王朝。因此，梅罗文加王朝得名于克拉维斯的祖父--法兰克的梅罗维斯。他也是渔夫国王法拉默德的后代，标志同样是一条鱼。

虽然他们的家谱非常详细，但梅罗维斯的来历在编年史中却含糊带过，这多少有些奇怪。据记载，他是法拉默德的儿子克洛迪昂的儿子。但5世纪历史学家色雷斯的普里斯库斯却称他是一种神秘的海洋生物--BisteaNeptunis的后代。

西坎布雷斯家族来自古希腊阿卡迪亚，他们的起源比黑海岸边的锡西厄还要早。梅罗维斯就是西坎布雷斯家族女性分支的后代。他们的名字来自于坎布拉，公元前380年的一位部落女王，被称为newmage（新契约）的族人，库姆兰的艾赛尼派信徒也曾用过这一称呼。20在知道他们和阿卡迪亚的关系后，我们就会明白，BisteaNeptunis的鱼形标记是他们传统的一部分，甚至比他们和高卢的渔夫国王产生关联还要早。他们的航海文明和阿卡迪亚的海王佩拉斯密切相关。佩拉斯的变体（例如佩莱斯国王）在后来的亚瑟王时代随处可见。

纳显的祖先，3世纪的渔夫国王亚米拿达（抹大拉的儿子约瑟的孙子）娶了布兰和安娜的曾曾曾孙女尤琴（见图表"圣杯的血统"）。这次具有重大历史意义的联姻使耶稣和雅各的后代结合起来。因此，梅罗维斯、纳显和后来的梅罗文加王朝的国王们都是双重Desposynic。到他们于6世纪统治法国时，勃艮第建立了一个独立的母系王朝，使抹大拉的遗存脱离耶稣独立起来。这就是阿瓦隆的维维安女王建立的德·艾克斯王室。

对圣杯的最佳描述之一出自《追寻圣杯》中的纳显之口。维维安、抹大拉代表着永不枯竭的泉水，他的解释与此相一致：

泉水的特征就是你永远不能让它枯竭，从没有人能够把它勺舀干。它就是圣杯，是圣灵的恩典。

虽然圣杯传说的基础既浪漫又神圣，它还是被宣布为异教，因为它和女性关系密切，尤其是和中世纪时骑士爱情的风气相辅相成。具有骑士精神的浪漫主义和行呤诗人的诗歌向来被主教们排斥，因为它们把女性推上一个受崇拜的地位，和天主教教义相悖。此外，天主教会公开谴责圣杯传说是亵渎上帝的异端邪说，是邪恶的秘密。更有甚者，教会根本不承认圣杯家族是救世主的后代。

亚米拿达的妻子尤琴是卡切斯特国王寇尔二世的姨妈。寇尔的女儿海伦娜嫁给了罗马的君士坦提乌斯，后来生下君士坦丁大帝。由于他母亲是亚利马太的约瑟的后代，君士坦丁因此也成为圣雅各贾斯特的后代，这就是他声称自己是救世主的根据。但他面临的问题是，他的姨婆尤琴和亚米拿达也有后代。这个渔夫国王的王朝是耶稣和雅各的双重后代，在血统纯正的竞争中显然更胜一筹。于是，君士坦丁采取曲线救国的策略，发明了使徒统续的概念，创造出基督教的另一个分支。

但是海伦娜的卡切斯特血统具有重大意义。卡切斯特原本是王候卡拉塔库斯的中心所在地，是英国防御力量最强的城市。在当时被称为卡幕罗德，这个词来自凯尔特语，意为"弯曲的光"。后来它产生了许多相似的名字，例如亚瑟王传奇中的卡默洛特王宫。（圣海伦娜的人物背景列在附录4中）。

尤琴（渔夫国王的女性祖先）的父亲是英国基督教历史上最重要的国王。他是雅各（亚利马太的约瑟）的第四代后人，名叫卢修斯。正是他于2世纪在格拉斯通伯里石山上建起了第一座塔。


雅各的后代中最杰出的国王


卢修斯是圣雅各的资助人阿维雷古斯的曾孙，他的儿子马略娶了雅各的外孙女彭那杜，后生下布兰。雅各死后，阿兰（玛利亚·抹大拉的孙子）兄弟会的修士们在英格兰停止了传教，但卢修斯决定复兴拿撒勒教派。因此，人们说他"增强了第一批拿撒勒传教士的圣光"。他也由此被称为LleifferMawr（杰出人物）。

156年，卢修斯在威斯敏斯特受了坚信礼。177年，由于罗马对高卢基督徒的迫害，他的信仰更坚定了。这次迫害在以前希律王的领地里昂和维埃纳尤为残酷。三十年间，共有19000基督教徒被处死，其中包括圣依勒内。在迫害期间，许多高卢基督徒逃到英国，尤其是格拉斯通伯里，寻求卢修斯国王的保护。

此时距基督教成为罗马国教还有很长一段时间，当时的皇帝马可·奥里利乌斯继承前人的传统继续迫害基督徒。然而，卢修斯决定和罗马当时的基督教领袖爱德雷取得联系。他已经收留了大批基督徒，而且在英国广泛传播基督教，现在他想知道怎样才能真正领导一个基督教国家。

爱德雷的回信至今仍然保存在罗马的教会信函博物馆里。爱德雷认为一个好的国王总是有勇气反抗罗马的暴政，但从不反抗上帝。以下是这封信的摘录：





 

阿瓦隆王室是玛利亚·抹大拉的直系后代，从女性血统传承下来的。女王的女儿的地位比儿子要高。勃艮第阿瓦隆女王和梅罗文加王朝的国王同为圣杯家族的后人。圣杯家族另一个重要的分支就是在法国和西班牙边界的塞普提曼尼亚王室。

在嫁给达尔里亚达的伊顿·麦克·加布雷国王之前，伊格赖因·德·艾克斯和前夫卡莱尔的贵尔路生下了一个女儿。她的名字叫摩根，后来成为亚瑟同母异父的妹妹。在圣杯传说中，她被称为"摩加纳"或者"摩根·拉·费"。但摩根在爱尔兰皇家学院的课本中被称为"缪尔金，加布雷的儿子伊顿的女儿"。18

摩根的儿子万因在布列塔尼建立了列昂·德·艾克斯贵族家族，后来列昂家族的武器上都带有大卫王室的黑狮标志，这头黑狮没有牙和爪，昂首站在金色的盾牌上（在纹章学中代表："噢，一头凶猛的狮子，黑色的"）。因此这里被称为列昂郡，因为它在塞普提曼尼亚语中意为"狮子"。直到14世纪，苏格兰的里昂王--阿姆斯的国王，仍然被称为列昂·克劳德。列昂郡于530年成立，这正是法国布里多尼国王赫尔一世统治时期。他是亚利马太的约瑟在威尔士的后代，他的妹妹伊莱恩嫁给了万因。

【列昂·德·艾克斯家族的大卫王黑狮标志】

当时布列塔尼有两层权力机构。在不列颠向法国的长期移民过程中，520年布里多尼的杜诺尼亚成立了，但它并不是真正意义上的王国。这里先后出现了许多国王，例如赫尔，但他们也不是布列塔尼的国王，而是布里多尼移民的国王。在这一时期，这里不过是梅罗文加王朝的一个郡，当地的国王从属于法兰克王室，是由法兰克王室指定的。在540-544年间，真正的布列塔尼国王是法兰克人楚诺摩。他和梅罗文加王室一起监控着移民给布列塔尼带来的变化。楚诺摩的祖先曾是诺伊斯特里亚王宫的大宰相，他也是普霍的世袭伯爵。后来，万因的姨妈维维安二世·德·艾克斯的后代成为世袭的布列塔尼国王。

在亚瑟王传说中，布列塔尼占据了重要位置。在距离雷尼30英里（48公里）的潘蓬特有一座魔法森林，有去无回谷从这里延伸出去，传说摩根就是把她的情人们都关在这里。这里还有带魔力的柏伦顿泉水和默林的欢乐园。但是魔法森林的大部分故事都来自历史上的默林·埃姆里斯和苏格兰的卡列多尼亚森林的传说。


在艺术作品中，代表抹大拉的色彩是什么？


最早的基督教宗教艺术品是在罗马的地下墓穴中发现的。如果把所有地下通道和墓穴排成一条直线，它将长达550英里（880公里）。早期基督教徒正是在罗马城街道下面躲避皇帝的迫害，据估计共有600万人被埋葬在这里。是在1世纪和2世纪，墓穴中就有了一些装饰品。鱼和鸽子常被用于象征信仰。这里还有一些粗糙的圣经场景的绘画，但都不是描绘耶稣受难或者圣母玛利亚的。《天主教百科全书》称这里的艺术品最常见的主题就是葡萄树。19

从313年《米兰敕令》颁布后，人们才开始公开创作基督教宗教艺术品，那是在君士坦丁大帝宣布天主教为罗马帝国国教之后。但是，迄今为止发现的最早的玛利亚·抹大拉肖像画是在240年创作的。1929年，人们在叙利亚幼发拉底河畔的杜拉-欧罗普斯发现了一幅色彩鲜艳的壁画，上面描绘了抹大拉来到耶稣坟墓的情景。这幅画名叫myrrophore（携带没药的人）。20世纪30年代，人们把它从小礼拜堂的墙上移了出来，现保存在纽黑文耶鲁大学的画廊中。20

到5世纪，基督和其他人物的形象变得更加神圣，绘画中的圣人往往伴随着光环。虽然我们把它称为"光环"，但"光环"其实是指一个圆环（像月球周围的光环一样），而圣人原本是伴随着一个明亮的圆形物，有可能发光，有可能不发光。这种圆形物通常是金色的，边缘的轮廓非常清楚，或者有扩散的光线。如果圆形物是围绕在头部就被称为"光轮"，如果是包围着身体或者边缘不清楚就被称为"光晕"。它可以是头部上方或者后方的圆环，也可以是扁平的碟状。在早期绘画中，头部后方的碟状光轮比较常见，画家常用金叶子来代表本应是圆形的光轮。从科学角度说，光轮或者光环都是一种发光的气场，即一种能发散光线的高能量场。在本书的彩图中我们可以看到风格各异的光轮。

第一个表现耶稣受难的象牙雕像出现在5世纪，但直到6世纪才有受难题材的绘画作品出现。在同一时期，圣母玛利亚的绘画作品也出现了，但非常少见。因此在基督教早期，耶稣的出生和受难并不那么受关注。他的画像大都是"好牧羊人"一类的，表现了一个胡子刮得干干净净的年轻人在教导或者治疗人们，或者和使徒在一起谈话。因此在宗教艺术作品中，最古老、最出色的绘画不是耶稣，而是玛利亚·抹大拉，这一点不能不说发人深思。

从6世纪起，基督教的宗教艺术在各个方面取得了发展，许多最受欢迎的题材被确定下来。教堂在各地拔地而起，绘画和雕刻有了广泛需求。教会人士按照教义的需要选择了一些固定题材。艺术家们在进行创作时都会有被指定的内容，但福音书中的自相矛盾之处导致了绘画作品中的混乱。例如，出现在耶稣墓前的到底是一个、两个，还是三个女人？耶稣诞生时是在《马太福音》所说的房子里，还是按照《路加福音》的叙述推断出来的马厩里？

由于对于"童贞圣母"的崇拜渐渐流行起来，耶稣的父亲约瑟出现在绘画作品中就有些尴尬了。于是教会人士要求画家们把他放在次要位置，甚至当成背景。如果能否认圣母玛利亚结过婚，主教们当然很高兴，但画家们不能直接违背福音书中陈述的事实。为了暗示约瑟和玛利亚没有肉体接触，他们只好把约瑟画得比妻子老许多。米开朗基罗的名作《圣家庭与圣约翰》（1504年）中把约瑟描绘成一个秃顶白须的老人。卡拉瓦乔在作品《飞往埃及途中小憩》中也是如此。






 

约瑟还被描绘成一个对自己的家庭漠不关心的人，例如基尔兰达约的《牧羊人之崇敬》（1485）。福音书中都证实耶稣降生时约瑟在场，这给画家们带来了不小的麻烦，但很多作品都解决了这一点，例如亚利桑德罗·莫罗托的《耶稣降生》（1520年左右）。画家们把约瑟画成一个需要手杖的老人。有时画中的约瑟已经处于一种衰老迷糊的状态，不是在睡觉就是成了多余的旁观者。汉斯·孟陵的作品《博士来朝》（1470）就是如此。画面中的任何行为似乎都和约瑟无关。在冯·戴克的作品《在埃及休息》（1630）中，约瑟似乎已经不能动了。他总是以年老体弱的形象出现，常常拄着一根手杖。而圣母玛利亚一贯年轻、美丽而沉静。21

玛利亚的父亲约雅敬和约瑟一样很少出现在绘画中，因为教义中说玛利亚也是完美怀胎所生。早在14世纪时，塔德奥·加迪的壁画就热衷于贬低他的形象。作品中不仅描绘了他被大祭司以撒迦赶出圣殿，还描绘了他在还没有成为父亲的时候就献祭的情景。乔托和基尔兰达约等画家也创作过《约雅敬被逐出圣殿》这一主题的作品。

圣母玛利亚的母亲也在严格的控制之下，很少和女儿一起出现在绘画中，因为她的存在会影响玛利亚神圣的身份。就算安娜在画中出现，也会被安排在一个次要的位置。弗朗西斯科·达·圣迦罗的《圣安娜与圣母》（1526年）就是一个极好的例子，母亲被安排在女儿身后。巴托洛米奥的《圣安娜的显圣》（1600年）描绘了安娜跪在显圣的玛利亚面前。列昂纳多·达·芬奇的《圣母、圣子和圣安娜》（1510年）巧妙地让已成年的玛利亚坐在她母亲膝盖上，从而突出圣母的形象。同样地，在皮特罗的作品《圣母家庭》（1502年）中，安娜也站在女儿身后。

在这类题材的主要问题就是当圣母玛利亚站在一群女子中时，怎样才能被识别出来。例如女人们在耶稣受难的十字架前或者在耶稣坟前的画面。因此，人们发明了色彩密码，把圣母玛利亚和玛利亚·抹大拉区分开。

圣母玛利亚的脸上必须蒙着面纱，胳膊也不能露出来。在宗教审判最严厉的时期，玛利亚的脚或胸部上方也不许裸露。她可以穿紧身红色束腰衣，但不能穿在外面。可以用一些金色来表现她高贵的身份，但外袍必须是蓝色--天堂的颜色。在一些早期作品中，玛利亚也有穿红袍的形象，但后来被严厉禁止，因为这是枢机主教长袍的颜色，代表教会中男权至上的地位。女性穿红袍就是罪恶和异教的象征。玛利亚可以穿纯白色的长袍，代表她是无原罪始胎，在圣母升天场景中也可以穿白袍。在耶稣受难地和耶稣的坟前，她可以穿紫色或者灰色的长袍，22但她的主要颜色还是蓝色，早期必须是深蓝色，后来可以用品蓝和稍浅一些的蓝。从1649年起，宗教审判所就规定玛利亚只能以蓝色和白色来表现。23

有一种颜色从未被用在圣母玛利亚身上，那就是绿色。绿色有强烈的异教意味，被认为是自然的颜色，而玛利亚是超自然的。绿色还和生育能力有关，正如红色用在女人身上代表淫荡和放纵一样。因此，绿色被天主教会贬低成了凡俗的颜色，而蓝色则是天堂的颜色。于是，红和绿成为玛利亚·抹大拉的专用色彩。她还可以穿金色的衣服。在圣母玛利亚身上，金色代表高贵；而在抹大拉身上，它代表着贪婪。

综上所述，这两位女性在色彩上的区别就在于：圣母玛利亚的衣服主要是蓝色、紫色和灰色的，而玛利亚·抹大拉的衣服主要的绿色、红色和金色的。通过这个方法，她们在绘画中很容易被区分开来（见图37，38，39，40）。而在每个隐修会的传统中，玛利亚·抹大拉都可以穿各自修会的长袍，象征虔诚和赎罪。

加图37《飞往埃及途中小憩》

38读书的玛利亚·抹大拉

39玛利亚·抹大拉

40耶稣与玛利亚·抹大拉

高里（伊尔·巴奇奇奥）创作的《空坟旁的三个玛利亚》就是这种色彩分类的最佳应用实例。圣母玛利亚穿着与众不同的蓝袍，玛利亚·抹大拉的衣服上有红、绿、金三种颜色。正如图12中所示，在与圣杯相关的绘画中，抹大拉的色彩安排是画家的重点；而耶稣拥有后代这一意义重大的主题却由某些固定的象征隐秘地表达出来。其中的最佳代表就是杰拉尔德·大卫在名作《飞往埃及途中小憩》中发明的一串葡萄。

在文艺复兴鼎盛时期，佛罗伦萨和米兰画派的意大利画家获得了极高的社会地位，梅第奇和斯福尔扎等公爵家族都成为他们的资助人。由于他们不一定要依靠教会作为收入来源，因此在创作主题上有更大的自由，有时甚至画出有异教特点的作品。在那一时期，有关抹大拉的艺术作品主要出自隐修会，这类题材的著名画家包括安吉利科教士和乔托。拜占庭画派的画家也创作出许多抹大拉的肖像画，而佛兰德和德国画家主要致力于创作抹大拉在普罗旺斯时期的作品。

正是在浪漫主义精神席卷意大利、抹大拉主题创作环境更宽松的这段时期，大量非传统的圣母肖像作品出现了。这些作品似乎是在嘲弄教会的规定。其中最引人注目的画家就是年轻的"绘画王子"拉斐尔。他是一位隐喻大师。和作品《骑士的梦》（1504年）所表达的一样，拉斐尔的《结婚》（圣母玛利亚和约瑟结婚的场景）中也描绘了一位高大、精力旺盛的约瑟，和此前的画作截然不同。他以公认的色彩密码创作了许多圣母玛利亚的肖像画，但同时也有让人迷惑不解的作品。

许多画家都喜欢在作品中小小挑战一下规则，表现自己的个性，这是很常见的。但如果他们玩得过火，那么笔下的人物要么无法辨认、要么不被接受。大多数画家还是会创作大家熟悉的画面。例如，他们肯定不会画耶稣被吊在树上的作品（《使徒行传》所描述的），因为大家所熟悉的是耶稣被钉在十字架上的场景。但拉斐尔是离经叛道的。从他的画室中产生了许多非比寻常的圣母和圣婴像，圣母的面容和衣服的颜色都公然蔑视了约定俗成的规矩。




 

在耶稣受难系列中，耶稣和抹大拉相遇的一幕按照惯例是必需的，却没有出现在镜子周围的这十幅微型图中。在巴洛克风格的传统中，耶稣戴着一顶阔沿帽是很平常的。文艺复兴时期的著名画家方塔纳·拉维尼亚、乔凡尼·卡拉乔洛、伦布兰特、斯普朗格和丢勒的作品中都是这样。许多艺术评论书把这对夫妇描写为拉着手，但画面上并不是这样。女人的手完全摊开、手心向上。男人只是托着她的手，展示给旁观者看。这样摊开的手代表开诚布公，没有威胁也没有秘密。男人的右手那个直立的手势在绘画中代表对情况的"持续"影响，是一种无言的控制力。

现在我们应该来关注一下扬·范·艾克的其他作品了。正如《根特祭坛画》中所显示的，他是一位隐喻和象征绘画大师。我们在此要考虑的只有两幅作品：《受难》（现存于纽约大都会博物馆）和《耶稣坟前的三个玛利亚》（现存于鹿特丹布尼根博物馆）。在这两幅画中，玛利亚·抹大拉的形象都非常突出，而且都穿着绿袍、戴着白头巾。综合考虑，我们有充分的理由假定扬·范·艾克"隐藏着一个从未被发现的秘密"的双人肖像画也许是一幅构思巧妙的抹大拉隐喻画。

百合花饰和象征着已经终结的王朝的倒置皇冠（吊灯上的一支点燃的蜡烛也代表纪念）都和法国的梅罗文加王朝有关。从这个意义上来说，我们可以把"Hernoul"看成法国的"赫诺尔（Hernoul）"（580-640年）。牛津大学女皇学院图书馆保存的一份中世纪法国文件中就提到了他。5

赫诺尔的名字有许多变体，包括赫诺尔特、阿诺尔特、阿诺德、阿诺、阿诺尔德、阿诺克斯、阿诺尔夫等。他是奥斯特拉西亚的休德伯特二世和诺伊斯特里亚的洛泰尔二世的宫廷宰相（见中世纪的法国地图），于626年成为梅斯的主教。在此之前，他曾是洛泰尔的儿子达戈贝尔特的教师，但在他登基后并不支持他。事实上，赫诺尔是直接导致梅罗文加王朝覆灭（lefin）的人，他一手炮制了一连串的阴谋事件，促使后来《君士坦丁御赐教产谕》的诞生，并直接导致教皇任命他的后代查理曼大帝的父亲丕平当上国王。6（详情请见附录六《梅罗文加王朝的覆灭》）。

因此玛格丽特的绘画清单中的"Hernoullefin"并不是画的名字，和画中的人物也没有关系。这是她明白了这幅画隐藏的意义之后写下的。它标志着高卢的渔夫国王统治的终结，也标志着Desposynic王国的抹大拉后代的终结。

【沙特尔教堂中的抹大拉彩色玻璃窗上的铭文】

从严格的绘画角度来说，这幅双人肖像和苏格兰茂尔岛德瓦格奇尔摩教堂的彩色玻璃上的画面极其相似。彩色玻璃上的画面是耶稣和玛利亚·抹大拉亲密地拉着手（见图48）。双人肖像中的怀孕女人把腰带围在了腰部上方，而彩色玻璃上的玛利亚·抹大拉把腰带围在了腹部下面，这两者表达的是同一个意思。彩色玻璃上讲述的故事取材于《路加福音》第10章第42节。当耶稣来到马大的家时，跟马大说起玛利亚·抹大拉："玛利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。"加图48抹大拉彩色玻璃窗--沙特尔大教堂

分析到目前这个阶段后，我们必然要提出问题：扬·范·艾克跟抹大拉的后代有个人关系吗？他是不是有可能和抹大拉的教派有某种联系？答案是"是的，当然是"。我们将在下一章中进行详细阐述。


抹大拉和潘多拉有什么关系？


有些绘画的寓言意味非常明显，因为它们的画名就传达了这一事实。佛兰德北方文艺复兴画派的画家扬·普罗弗创作的《神圣的寓言》（也称《基督教寓言》）就是有关抹大拉寓言的最佳例证。7在这幅寓意深远的15世纪作品上，耶稣拿着一把剑，玛利亚·抹大拉戴着金色的王冠、拿着一个开了盖的盒子，里面是一串黑葡萄，盒子上栖着一只代表圣灵的鸽子。画面中央是一个蓝色的代表宇宙的球体，球体表面是各自独立的地球、太阳和月亮。意大利画家文托拉在他为蒙达辛诺的圣彼得教堂创作的《圣餐升高》中也画了相似的球体。约翰·海德里奇·舍恩菲尔德在作品《圣三位一体之崇敬》和西班牙画家胡安·卡雷尼奥·德·米兰达在作品《LaMessedefondationdel'ordredesTrinitaires》都表现了这个球体。后两幅画现收藏在卢浮宫。这一类的象征符号说明了文艺复兴时期的画家们是怎样挑战权威的。虽然这类作品大多是为教堂创作的，但它们违背了"地球中心说"的正统教条。

普罗弗让玛利亚·抹大拉拿着的小盒子是画面中最离经叛道的。虽然盒子里的葡萄使它所代表的圣杯意义非常明显，但在一般的作品中，她的雪花石膏盒子（在福音书中提到的）通常会被瓶子所代替。我们已经知道，正确的翻译应该是一个"长细颈瓶"，但教会对于拿着盒子的圣女这一形象深恶痛绝。因为这个画面太容易让人联想起潘多拉的故事了。

在古希腊神话故事中（或者至少是人们所知的神话故事中），潘多拉是地球上的第一个女人，她带来了一个装满世界上一切邪恶的盒子。当她打开盒子向里看时，所有邪恶都逃出来侵害人类，只有"希望"还被困在盒子里。实际上，这个基督教化了的故事非常不合逻辑，因为"希望"不属于邪恶，因此根本不应该在盒子里。原本的故事是这样的：潘多拉被朱庇特送到地球上来，她带来的不是装满邪恶的盒子，而是一个装满美好祝福的瓶子。她打开瓶子把祝福洒向了世界。

这个神话和圣经中夏娃的故事有太多相似之处。夏娃是把罪恶带进伊甸园的女人。潘多拉不仅取代了夏娃的位置成为第一个女人（这是极其异端的说法），而且和教会的要求相反，她是一个带来祝福的女人。在教会眼中，这种事情怎么能发生在女人身上呢！所以她的故事被改写，她装满祝福的玉瓶也就成了装满邪恶的盒子。教会从此不允许画家把神圣的女性和盒子画在一起。

法国画家让·古尚于1550年更大胆地打破了传统，他创作了《夏娃，第一个潘多拉》（现存于卢浮宫），但就算是她也没有拿盒子。古尚改变了潘多拉原来的故事，在她身边画了两个瓶子和一个髑髅。虽然他把她的名字写在了画中，这位潘多拉却没有受到任何直接批评，因为所有人都把这幅画看作又一幅描绘抹大拉在山洞中生活的作品。它被称为第一幅伟大的法国斜倚裸体画。直到19世纪，这幅潘多拉作品的艺术价值才广受认可。这是因为在浪漫的维多利亚时期，以英国为首出现了一场艺术运动，法国和美国也被席卷进来。